“陰陽”一詞有雙重含義

1、以陰指稱無形迹可見的字宙本原體，即道；以陽指稱有形迹可知的宇宙現象界，即器。此種含義最早見于

《道德經》，其四十二章有“萬物負陰而抱陽,中氣以為和。”

與此含義相同的著作還有

《莊子·天道》:“靜而與陰同德，動而與陽同波。”《莊子·田子方》:“至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和而物出焉。”《易·系辭》:“形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通”。

以上著述都是以陰指稱本體之道，以陽指稱現象之器，道與器、即陰與陽相互作用而形成變化發展的“易”。《老子》有雲:“道可道也，非恒道也；名可名也，非恒名也。無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。”這與“萬物負陰而抱陽”是相同意思。

“無名”即陰，即道“有名即陽,即器。有名與無名相互負抱而成“萬物”之變化，所以“有之以為利，無之以為用。”

以人而言，心神為陰為隐，身體為陽為顯。修道者就是以人之陰陽去效法天地之陰陽，故《易·說卦》曰:“參天兩地而倚數。”參者參效,兩者比照，故古人皆注重“參于天地”。

2、曆史上儒家對陰陽的認識則不同，他們是以陰陽指稱現象界中具體事物内的兩個相對面，這也是常人對陰陽概念的最普遍認識。因為常人隻能認識現象而對本原的無形迹卻一無所知，對現象的相對存在則也觀察細緻。這相對面相反而又相成，從而構成矛盾的統一體。

如《國語周語》有“天地之氣，不失其序；若過其序，民亂之也。陽伏而不能出，陰迫而不能蒸，于是有地震。”

《春秋繁露》有“陽氣暖而陰氣寒，陽氣予而陰氣奪。”

此類著述中所稱之陰陽，是指同一體中的兩個相反的偏極，就如磁鐵中的陰、陽極；家庭中的夫婦雙方，山的向陽和背陽面:一日中的白天與黑夜；一年中的暑與寒等等。此種陰陽觀已被世人廣泛釆用。至今人們對陰陽的普遍認識,就是此種觀點。

其實這隻是現象界的極化現象，即能量分部的不均衡而聚合為形體，但這形體與無極之道存在着相對距離，于是就顯現出能量占有多與少的偏極差别來，而這兩種偏極又在無極之道的統禦之下去趨向于道的平衡，故而就反應出兩極既相反而又趨于統一的引力，于是就構成了矛盾着的統一體。所以凡是現象界的事物，都是矛盾的統一現象，無矛盾就無事物，也無發展變化。然而矛盾越突出變化就越急越快，事物的過程也就越短暫。欲使事物的過程延長，就須緩和矛盾的雙方。

故修道者的陰陽觀念，就是緩和矛盾而促成陰陽平衡的觀念，以自體陰陽的平衡，縮小與無極之道的差距，從而達到與道更久共處的目的。這就是道家的整體觀，不僅人的身心是一個整體，而且人與自然之道亦是一個整體，隻有小整體符合大整體，小整體才能與大整體長久共處，這種整體觀念古人稱為“天人合一”又或是”天人感應”。

《莊子則陽篇》又有雲:“是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也，道者為之公。”

這裡指的則是器有陰陽而道無陰陽，所以道就是大公，就是無極，陰陽之有極被道的大公無極統禦。這種觀點則是綜合了“道陰器陽”說與“道為無極，器有陰陽”這兩種學說的統一觀，這無疑也是符合老子思想的。總括來講,可稱為:形而上者謂之道，道無陰陽，是為無極；形而下者謂之器，器有陰陽，是為有極，器之以為利，道之以為用，兩者交通成和而成變化，故宇宙生生不息。

換而言之，人體宇宙亦是如此，從一些古詩詞可以看出:

“虛心實腹求鉛光，月裡分明見太陽；勘破陰陽升降路，自然丹熟遍身香！”

“看破浮生早悟空，太陽藏在月明中；時人悟得‘陰陽’理，方奪天機造化功！”

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