本來楊朱學派沒有主動去惹儒家學派，不像墨子，猛烈抨擊儒家學派，還很“毒舌”地取笑儒家弟子，看見哪家死人就開心，有生意上門，可以去幫他們操辦葬禮吃吃喝喝了，說這些弟子是發死人财的“賤儒”。孟子批評墨家學派是禽獸，也很“毒舌”，不過這也算是“出乎爾者反乎爾者”。但楊朱學派應該是道家學派的一支，道家都主張“清靜無為”，估計楊朱學派是絕不會主動出擊，去找儒家的麻煩的。

但楊朱學派在内在邏輯上确實是找了儒家的麻煩，這源于他的核心思想與儒家的對立，這迫使孟子不得不出手，批評楊朱學派，搞臭楊朱，以維護儒家學說。

楊子，名朱，又叫陽生，戰國時期魏國人，有人說他是老子的弟子，應該屬于道家一派的隐士。他闡發了一種人生哲學，其核心觀念便是“為我”。就是以是否對自己有利當做評判是非善惡的标準。孟子在批駁楊朱時，認為“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也”。按照孟子所描述的推斷，楊朱是一個極端自私自利的人，為了天下的大利，都不肯從自己身上取一根毛。其實孟子這是有點不厚道地斷章取義，在《列子》的記載中，楊朱的原話其實是這樣的：

楊朱曰：“伯成子高不以一毫利物，舍國而隐耕。大禹不以一身自利，一體偏枯。古之人損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。”

楊朱說：“伯成子高不肯拔一毛而有利于他人，因此舍棄王位，隐居耕田。大禹不願為自身謀利，因此勞累過度，半身不遂。古人拔下自己的一根毫毛來有利于天下他也不給，而讓普天下來奉養他一人他也不同意。人人都不拔下一根毫毛，人人都不有利于天下，那麼天下就治理好了。”

原來楊朱并非一個純粹的隐士，他有政治理想。楊朱認為，要是一個人遺世獨立不與這個世界發生任何關系，每個人都是獨立的自由的生命，我不取身體的一毛有利于天下，我也不拿天下一絲一毫，人就像蠶蛹一樣，把自己包起來，和世界沒有任何關系，這樣天下就太平了。也就是說，如果每一個人不去為了他人的利益而自我犧牲，也不會出現争權奪利而導緻的自我犧牲，人人對自己負責，嚴守自己權利的邊界不越線，世界就和諧太平。愛有時候是殘酷的，奉獻和索取也是殘酷的，用他的同道莊子的話說，就是與其相濡以沫，還不如大家誰都不認識而相忘于江湖。在楊朱看來，隻有自身肉體和生命的健全、靈魂的圓滿才是真正的快樂。

看來，孟子說楊朱是一個極端自私自利的人，還真的是冤枉了他。楊朱的“為我”是建立在不損人利己理想的基礎上的“貴己”和“重生”。在楊朱看來，沒有什麼比生命的健全和精神的自在更可貴了，滔天的富貴、熏人的權勢，在生命面前不值一提。楊朱的利己主義，隻求生命的自足、精神的自由和靈魂的安甯，不把自己的幸福建立在他人的痛苦之上，照此理想，也就不會造成天下的混亂，天下也就平安無事了。

但楊朱的利己主義，在邏輯上必然引來無政府主義。這就是拆當權者的台。楊朱的理論認為，每個人都是至高無上的個體，不名一文的窮人與号令天下的君主，都是一樣的，你是你，我是我，你不要為了自己的利益而剝削我，我不必為了你的利益犧牲我，你是你生命的君主，我是我身體的皇帝，大家相安無事天下太平。這種理論完全消解了王權的正當性，所以無論是儒家還是法家，都對楊朱大加撻伐。韓非子就怒氣沖沖地說：

今有人于此，義不入危城，不處軍旅，不以天下大利易其胫一毛，世主必從而禮之，貴其智而高其行，以為輕物重生之士也。夫上所以陳良田大宅，設爵祿，所以易民死命也。今上尊貴輕物重生之士，而索民之出死而重殉上事，不可得也。

“假定這裡有個人，堅決不進入危險地區，不參軍打仗，不願拿天下的大利來換自己小腿上的一根毫毛；當代君主一定會進而優待他，看重他的見識，贊揚他的行為，認為是輕視财物愛惜生命的人。君主所以把良田和寬大的住宅拿出來作為賞賜，設置官爵和俸祿，為的就是換取民衆去拼死效命；現在君主既然尊重那些輕視财物愛惜生命的人，再想要求民衆出生入死為國事作出犧牲，就根本不可能了。”

在韓非子看來，楊朱的思想簡直是大逆不道，不僅不服兵役，還看不上君主給的高官厚祿，要知道，君主拿出來的高宅大屋高官厚祿，是用來等價交換生命的，楊朱把個人的生命看的太重，如果人人都是這樣，沒有人為君主效命，那君主真的成了孤家寡人了。

孟子說楊朱是“拔一毛利天下而不為”，韓非子說的是“易天下大利”。孟子說楊朱不肯犧牲自己的一根毛發來讓天下人得利，是一個極端自私自利的人；韓非子說楊朱的意思是拿天下的大利換我的一毛發，我也不換，我的身體和生命是最重要的，物質利益對我來說是無關緊要的，這叫“輕物重生。”可見，在孟子眼裡，楊朱極端自私自利，而韓非子說楊朱大概就是一個視功名富貴如浮雲如糞土的隐士。孟子斷章取義的做法很不厚道。但對如果論敵和風細雨，這不是孟子的風格。

孟子反對楊朱的原因很多。首先楊朱學派的影響力急劇上升，儒家學派的弟子好多都跑到楊朱學派那裡去了，嚴重蠶食了儒家學派在戰國思想市場上的份額。其次，儒家強調仁者愛人，人要愛别人愛社會。孟子強調人所以不是禽獸，就是在于有人倫道德觀念，隻有禽獸才會隻重視生命而不顧及其他，而楊朱的“為我”和“貴己”就是赤裸裸的自私自利的行為。第三，孟子提倡公利，為了國家天下公義，人甚至可以舍生取義，而楊朱學派就隻重視自己的生命，把天下大利和社會公義抛諸腦後，這是嚴重不負責任的行為。更為重要的是，孟子說楊朱的“為我”就是“無君”，不把君主當盤菜，不把領導放在眼裡，和韓非子一樣，孟子認為楊朱就是大逆不道。儒家講究以禮治國，禮就是“君君臣臣父父子子”的社會秩序，楊朱“為我”主張“拔一毛利天下而不為”，這讓儒家的“禮”無法實現，孟子當然要批駁并進而有些大失風度地罵楊朱是禽獸了。

其實，楊朱和孟子還是可以做朋友的，因為他們都主張推己及人。孟子的性善論要求君主能推己及人推恩于人，這樣就能施行仁政，而楊朱比孟子的境界更高了一層，他甚至要求人要推己及狗。

《韓非子·說林下》記載：

“楊朱之弟楊布，衣素衣而出，天雨，解素衣，衣缁衣而反，其狗不知而吠之。楊布怒，将擊之。楊朱曰：“子勿擊也，子亦猶是。曩者使女狗白而往，墨而來，子豈能毋怪哉？”

楊朱的弟弟楊布外出時穿白衣，在外遇到下雨，便換了件黑衣，回家時他家的狗竟不認得主人了，狂吠起來。楊布氣得要打狗，楊朱卻說：“你不要打它。如果這狗在出外時為白色，回來卻變成了黑色，難道你不同樣感到奇怪嗎？”

看來楊朱不僅認為人的生命和靈魂的自由是寶貴的，即使是狗，也有狂吠的自由，這叫推己及狗；而孟子也主張仁人愛物，推己及物，所以孟子和楊朱應該可以手拉手做朋友。