01.不可說

說多是錯，多說是劫。

對于局中人，很多話不可說，因為說了也沒用，說了也不會懂。

不可說，不可說，因為多說無益，聽的人若懂，無需多說，隻一個眼神就心領神會了。

隻有時光把人帶離當下的我執，有了足夠的智慧與寬容，再回頭望過去的時候才會幡然醒悟：原來如此，原來如此！

02.人的生命，隻在一個呼吸間

生命短促，我們應該善待自己，思索活着的意義。生命不是用來尋找答案，也不是用來解決問題的，他是用來愉快地生活的。

人生多一分煩惱，就需要有一分禅心來解救。

03.人成即佛成

要想成佛先要成人，人成即佛成。

佛法以人為根本，人以心為根本，心以覺悟為根本。

向佛門求福為迷信，向佛門求術（神通）為邪信，隻有向佛門求智慧才為正信，求智慧就是人在紅塵生活中不斷自我完善、自我開悟的過程。

04.父有慈恩，母有悲恩

父母是家中的活菩薩。

父母養育之恩大于天。

說句良心話，中國人的父母容易伺候得很，對兒女報答的要求非常簡單，生時隻求溫飽寬心，死後送終安葬，沒什麼奢求高欲。

歲月匆匆，在無聲無息的流逝，不知不覺中，父母也已經老去，趁父母還在，趁着我們還年輕，應該多愛他們一些，孝敬父母，從身邊的小事做起，從你我做起。

05.獨生獨死，獨去獨來

我們每個人都是孤獨的，分開固然是孤獨的，即使相聚一處也是孤獨的。這個很有意思，很微妙。

人即使同處一堂，住在一個家裡，也是各自孤獨的，因為自己的心意，對方不能理解；對方的心意，自己也不能理解，不能互相感同身受。

所以，人從生到死，沒有不孤獨的。

所謂的一時相聚，隻不過是一時的因緣聚合而已。因緣總有離開的時侯，因緣離開，一切也就幻散了，不存在了。

所以，從根本來講，這個世間是一種空相，所謂“有”也是空相，因為這個“有”是一時的因緣；一時的因緣，就不是本來就有的東西，就不可能在這期間不發生變化，就不可能永恒存在。

06.若多少有聞，自大以驕人，是如盲執燭，照彼不自明

意思是自己稍微懂了一點東西，就狂妄自大、目中無人，這就好像盲人手執燈燭，照亮了别人，自己卻看不到光明。

這句話原本是奉勸有本事的人不可驕傲之意。而現實中，卻并非是有本事的人才“太看重自己”，其實我們每個人都是天性如此。

把自己看得太重，就常常看不清世界；把自己看得太重，常常會徒增許多煩惱。

一個人不管是春風得意，受人尊崇，還是默默無聞，甯靜灑脫，都别太看重自己。平平淡淡，物我兩忘，既是一種修養、一種胸懷，也是一種至高的人生境界。

07.不悲過去，非貪未來，心系當下，由此安詳

過去的已經無法追回，就不要去想它了；未來還沒有到來，就不要去企盼它了；現在萌生念頭，不要偏執，宜及時抛開，使心靈如虛空一般。這樣，自然會平靜快樂。

不強求，不妄取，貴在随緣。

讓該來的來，讓該去的去，不欣羨别人，不哀憐自己；不留戀過去，不幻想未來，把握現在，播散良種，隻問耕耘，不問收獲。

08.悟性如光

一個人問佛祖：“您所說的極樂世界，我看不見，怎麼能夠相信呢？”

佛祖把那個人帶進一間漆黑的屋子，告訴他：“牆角有一把錘子。”

那個人不管是瞪大眼睛，還是眯成小眼，仍然伸手不見五指，隻好說看不見。

佛祖點燃了一支蠟燭，牆角果然有一把錘子。

看不見的，就不存在嗎？

09.天堂與地獄

有一個武士向白隐禅師問道。

武士問：“天堂和地獄有什麼區别？”

白隐反問：“你是何人？”

武士答：“我是一名武士。”

白隐聽後笑道：“就憑你這粗魯之人也配向我問道？”

武士勃然大怒，随手抽出佩劍，朝白隐砍去：“看我宰了你！”

眼看佩劍就要落在白隐頭上，白隐卻不慌不忙輕聲說道：“這是地獄。”

武士猛然一驚，然後若有所悟，連忙丢棄佩劍，雙手合十，低頭跪拜：“多謝師傅指點，請原諒我剛才的魯莽。”

白隐又慢慢說道：“這是天堂。”

10.須彌納芥子，芥子納須彌

意思是須彌山可以容納菜籽，菜籽同樣也可以容納須彌山。

芥子指菜籽，佛家以“芥子”比喻極為微小。

須彌指須彌山，原為印度神話中的山名，後為佛教所用，佛家以須彌山比喻極為巨大。

古代有一個人學富五車，他看到佛經上說的這句話不理解，就去請教一位高僧。

他說：“法師啊，須彌納芥子可以理解，芥子怎麼納須彌啊？這是騙人的吧！”

高僧說：“人家說你‘讀書破萬卷’，可有這回事？”他說是讀的書比較多。

“那麼你讀過的萬卷書如今何在？”

他擡手指着腦袋說：“都在這裡了！”

高僧說：“奇怪，我看你的頭顱隻有一粒椰子那麼大，怎麼可能裝得下萬卷書？莫非你也騙人嗎？”

他當下恍然大悟。