三十八章

上德不德【1】，是以有德；下德不失德【2】，是以無德。

上德無為而無以為【3】；上仁為之而無以為；上義為之而有以為；上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之【4】。

故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。

夫禮者，忠信之薄【5】，而亂之首【6】。

前識者【7】，道之華【8】，而愚之始。是以大丈夫處其厚【9】，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

【注釋】

1. 上德不德：上德的人不自恃有德。

2. 下德不失德：下德的人恪守着形式上的德，不失德指形式上不離開德。

3. 上德無為而無以為：以，有心，故意。無以為，無心而為之。上德的人順任自然而無心作為。

4. 攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，強力牽引。伸出手臂而使人們強就。

5. 薄：衰薄，不足。

6. 亂之首：禍亂的開端。

7. 前識者：前識，指預設種種禮儀規範；者，此處表停頓，無義。

8. 華：虛華，非實質。

9. 處其厚：立身敦厚。

今譯：上德的人不自恃有德，其實是真正有德的；下德的人刻意想要不離失德，其實是沒有達到德的境界。

本章提到的德、仁、義、禮幾個層次，看似被老子區别對待，特别是禮，被稱為“忠信之薄，而亂之首”，感覺傳統意義上所推崇的“仁”、“義”、“禮”，在此處被老子深深的被鄙視了。

老子真的摒棄了“仁”、“義”、“禮”嗎？

并非如此。

古人雲，倉廪實而知禮節，老百姓肚子吃飽了，家中有餘糧了，安全感有了，不需要強制也能知“禮”。而“仁”、“義”是人性善的一部分，不是強制得來的。

當想要提倡什麼的時候，說明這樣的東西已經匮乏到引起大多數人的警惕和重視。老子在第十八章說，“大道廢，有仁義”，意在告誡世人，仁義盛行時，大道已經被遺忘了。如果大道還在，仁義是一種自然流露，跟穿衣吃飯一樣正常，不會有人天天鼓吹我們要穿衣，我們要吃飯，這明明是再自然不過的事了，還用得着挂在嘴邊嗎？

老子看到的，是“仁”、“義”、“禮”表像之下，“德”的缺失。

第十七章提到了治理的四個境界，跟本章的“德”、“仁”、“義”、“禮”正好相互對應。

“德”就是十七章的“太上”境界，在“德”的治理下，一切自然和諧有序，老百姓完全感覺不到治理者的存在（對應十七章“太上，不知有之”），這應該是老子認為的最有生命力的政治生态。

在“仁”的治理下，人們交口稱贊，也是一派欣欣向榮的繁榮之境（對應十七章“其次，親而譽之”），但老子認為名利繁華是難以持久的，所以将“仁”放到“德”下面的一個層次。

在“義”的治理下，各種法規戒律風行，人們因為害怕而小心翼翼不敢造次（對應十七章“其次，畏之”），社會看似安穩平靜，但這樣壓抑人性的治理方式，也是跟老子“自然無為”的理念相左。

在“禮”的治理下，治理者重形式、好面子，虛華浮誇，并要求人民必須遵守，如果有人反對，就揚着胳膊強迫人民服從（“攘臂而扔之”）。百姓陷入繁文缛節中，得不到實實在在的好處，當然怨聲載道（對應十七章“其次，侮之”），人心不穩，出亂子也是自然的事。

“禮”的盛行很容易導緻道德綁架，無數被捐款、被公益背後，是很多人打着“禮”的旗号形成的強大輿論攻勢。強迫而來的“禮”，是社會文明的倒退，而非進步！

所以老子說，仁、義、禮都是浮雲，安身立命，須得落在實處啊。

老子強調實而不華，而現實常常華而不實，人們的心，很難沉靜下來，大多數人忙忙碌碌拼命追尋，卻找不到存在的意義。我們的社會，究竟出了什麼問題？

還記得陳奕迅那首廣為人知的《浮誇》嗎？歌曲中有句歌詞被反複吟唱：

你當我是浮誇吧，誇張隻因我好怕........

歌詞寫得很走心，之所以浮誇，不過是一種自我保護，因為那麼多的不确定性，讓我們害怕。浮誇，就是我們的盔甲。

誰不渴望坦誠相見？誰願意辛苦地帶着假面具生活？但每個人的防禦是如此之強，很難有勇氣解除武裝，真誠可能被無情嘲弄，于是我們的那些面具，再也難以卸下。

浮華迷茫了我們的雙眼，虛假成了常态，成了一種生活方式，我們喜歡這樣說：“我好像過了一個假的***”。

普通人要做到實而不華，其實并不複雜，不過是将注意力從利益得失，放回到我們自己身上，品嘗生命的每個細微瞬間。喝水的時候知道我在喝水，吃飯時知道現在在吃飯，走路的時候知道我在走路，洗碗的時候知道此刻在洗碗.......

他人就是他人，世界就是世界。不用我們的尺度去度量外在事物，允許一切如其所是的存在。

沒有那麼多的“我應該”、“他應該”、“這件事情應該”，我們可以活得更自在。

也許幸福可以很簡單，放下部分安全感，信任自己，信任他人，信任一切生命！

注：1、原文部分參考書目《老子注譯與評介》（陳鼓應著） 2、文中圖片來自網絡。

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