著名的《周易》中說“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”，《周易》中還說：“德不配位，必有災殃”，為什麼厚德可以載物，為什麼德不配位，就必有災殃呢？今天我結合《周易》和《中庸》，來給大家介紹這兩句話背後的深刻内涵，建議大家耐心聽完，會有啟發。

首先，這裡的“德”不僅僅是一種道德品質，而是有三個方面，“德不配位，必有災殃”是孔子在《周易·系辭下》中提出的，其實還有後半句，孔子說：“德不配位，必有災殃；德薄而位尊，智小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。”

意思是說，一個人自身的德行，無法與他所處的地位和成就相匹配，就容易招緻災禍。德行淺薄而地位太高，智慧不足而謀劃太大，力量太小而負重太多，那就很危險了，很難長久。這裡孔子其實把德分為了三個方面：德、智、力，所以，它不僅僅是德行。

其次，為什麼“德不配位，必有災殃”呢？德和位到底是什麼關系？我舉個一個簡單的例子，比如一根木棍隻能承受100斤重量，而你要放200斤的重物上去，那麼木棍就必然會被則斷，這個道理很簡單。而這裡的“德”就是一個事物蘊含的内在的力量。

所以，如果一個人内在的“德”不夠，那麼他就無法承載，更高的地位和更多的成就。就像著名的投資家查理·芒格說：要擁有一樣東西，最好的辦法就是讓自己配得上它。其實也表達了類似的意思。

一根棍子有它的承載重量的能力，這是一根棍子内在的屬性；一個人也有一種内在的承載能力，這就是一個人的“德”，德是一個人内在的屬性。在《周易》中孔子把 “德”分成三個部分：德、智、力。《中庸》中也是一樣的，《中庸》20章中說：“知、仁、勇，三者，天下之達德也；所以行之者，一也”。智慧、仁德和勇氣這三種優秀的品質，是人們共同尊奉的做人原則，在日常實踐中，都是以中庸為唯一目标的。

《周易》中的：“智德力”，《中庸》中的：“知仁勇”，其實是類似的，力是勇的一種表現，而仁是德的一種表現。所以一個人的“德”分為：智慧、仁德和勇氣。古希臘哲學家柏拉圖把人的靈魂也分成三個部分：理性、激情和欲望，這三個部分對應的德性是：智慧、勇敢和節制，這和《中庸》中對“德”的分類是非常類似的，不知道是不是照常了作業，當然這個是題外話了。

人的這三種“德”：知仁勇，是人的一種根本屬性和内在能力，就像一根棍子有承載重物的能力一樣，但人和棍子不一樣，人的這三種德都是可以不斷精進的，《中庸》中孔子說：“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇”，好學上進就能夠使自己的智力提高，努力付諸行動就可能接近仁德，知道廉恥并能立即改正就接近于勇。

那人的這種“德”是怎麼來的呢？《中庸》21章中說：““自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。”，意思是說：從至誠到明德，這是一種天性使然；從明德到至誠，需要領悟和教化。誠和德是一緻的，誠是德的原則，而德是誠的體現，而德的最高追求就是“至善”。

所以，一個人内在的“德”其實是一種天性良知，德是天道的“誠”在人身上的一種體現，前面我們介紹過王陽明的“緻良知”，和《大學》中的“明明德”其實是一緻的，“明明德”的第一個“明”是動詞，就是使之明亮，擦亮的意思。明明德的意思就是，讓原本光亮的德性恢複明亮，當然這個過程需要在實踐中去磨煉，也就是“緻良知”的過程。

《中庸》說：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也”、 “天地之道，可一言而盡也：其為物不貳，則其生物不測”。天地之道，用一個字來概括，那就是“誠”，一個至誠的人能感悟天道，能洞悉未來；同樣一個“明德”的人也可以發揮出無限的潛力。

這就是《周易》中說的“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”。 一個人外在的成就，本質上是由内在德行所決定的，這就是儒家思想強調“厚德載物”的原因。