孔夫子為什麼不當皇帝?第347篇解讀《中庸》（13）――尊重人性的處世之道：“忠恕”就是“中庸”，我來為大家科普一下關于孔夫子為什麼不當皇帝?下面希望有你要的答案，我們一起來看看吧!

孔夫子為什麼不當皇帝

第347篇解讀《中庸》（13）

――尊重人性的處世之道：“忠恕”就是“中庸”

作者：紅嶺浸道

引子

古代先賢的著作，包含着極深刻的哲理，對個人的認知和修養作用極大。但許多人因為“文言文”難讀，就放棄了。

筆者由于機緣巧合，對“文言文”不怎麼“畏懼”，所以能夠細讀，并收獲巨大：從古人的見解中參悟出了人生大道！

因為如此，我鬥膽将自己對一些“古代經典”的解讀和體會分享給大家，使得大家再遇到這些“文言文詞語”時，能夠輕松理解。

下面是按原文順序解讀的《中庸》部分内容，不一定對，給您提供一個新視角而已。

為什麼要以“鸢飛”、“魚躍”喻其“上下察也”？

此處的“鸢飛”、“魚躍”，是以其代指天下的所有事物。“鸢飛戾天”，鳥在于上飛翔時還發現鳴叫聲；“魚躍于淵”， 魚兒在深不見底的水中歡快地遊。

不論是鳥兒、還是魚兒，都必須仔細觀察才可看得清。

《中庸》文章在這裡提到要仔細觀察“魚遊鳥飛”，就是提示讀者，天地之大，需要觀察的事物之多，必須把自己的注意力放在“觀察”上，“察乎天地”已經非常艱難。

“君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地”是說什麼呢？

“君子之道”，即是“中庸”。

“造”的意思是，起源與運行，“說話聲随着人的行動漸近又漸遠”稱為“造”，其聲音沒有顧忌。

“造端乎夫婦”，就是“中庸”起源于“夫婦”，連普通的“男女”“夫婦”放開自己時都可以随便做到。

這兒主要指的是“觀察”之能，普通人也能夠觀察不少東西。

“及其至也察乎天地”，說的是聖人君子們“觀察”的範圍和層次更高深。除了自然事物，聖人君子還能夠觀察到社會運行的規律和人心。

孔子為什麼特别強調“道不遠人”呢？

前面提到了“察乎天地”，表達的是聖人對世态人情的“察”，是對人心規律的“察”。

人在社會上，就是要與人打交道。馬克思曾說過“人是一切社會關系的總和”。說得就是，人生在世就是與人打交道。

既然是與人打交道，則必須要“看清人性人心”，看清了人心人性，則可以“依人心人性”而走自己的“道”。走自己的道，就是聖人之道，就是“中庸”。

因此，“道”是跟人性規律相結合的，故“道不遠人”。也可以說“人之為道而遠人，不可以為道”。

為什麼舉例“執柯以伐柯”？

“執柯以伐柯”，我們知道“柯”就是“斧柄”，拿着帶柄的斧子去伐一個斧子柄，是可以“随時比量着”的。

與“行道”之人在與人交往過程中“比照着他人的人性規律和人心”去行道一樣，可以随時校正自己“行道”的效果。

所以說“君子以人治人，改而止”，這跟“執柯以伐柯”一樣的，随時調整校正自己的行事風格，從而适應他人。如果所行不适應，則必須“改”！改到“與人相适應為止”。

“忠恕違道不遠”的真實含義是什麼？

“忠恕違道不遠”是《論語》等儒家經典中孔夫子一句如雷貫耳的經典之語。可兩千多年來，千人千解，莫衷一是。

子思在《中庸》中的解釋，我認為是非常恰當的，是反映孔夫子“忠恕違道不遠”的原意的。

上節解讀了“道不遠人”，即行道就是與人打交道，而且還要不斷調整去适應周圍的人。

怎麼去“适應”周圍的人呢？孔夫子的辦法是“忠恕”！

“忠”，通常理解為對上要忠，即要對領導、對君主要“忠實”。堅決維護上級的尊嚴和權威，即使上級有錯也要盡可能為其掩飾。

“恕”，通常是對同級别、同層次，或者對下的做法，要“寬恕”，不能苛刻。通俗地說，就是他們有錯或認知較低都是正常的。通俗地講，就是“不要與下等人一般見識”！

“施諸己而不願，亦勿施于人”，指的不僅僅是對下而言的，對上而言也是如此。也即，自己處于上位時，希望下位者“忠”，則自己對比自己更高的上位者也要“忠”；自己希望上位者對自己“恕”，則自己也要對低于自己的人“恕”。

自古人性不變，孔夫子從人性出發，總結出“忠恕之道”，也就是“中庸”，這是為人處世最為恰當的方式方法。

附：《中庸》相關内容：

詩雲，「鸢飛戾天，魚躍于淵。」言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。子曰，「道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。」「詩雲，『伐柯伐柯，其則不遠。』執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。」「忠恕違道不遠。施諸己而不願，亦勿施于人。」