四大文明古國中，隻有中國文化沒有中斷，延綿至今，而且保持了華夏民族血統的相對穩定和純正。

華夏民族曆經數千年生生不息，先輩們曆經千辛萬苦也頑強地繁衍生存了下來，靠的就是代代相傳的華夏“族規”。

成事之規：不屈奮鬥，命由己造

司馬遷在《史記·陳涉世家》中記載陳勝起事時說：“且壯士不死則已，死即舉大名耳，王侯将相甯有種乎？”

意思是壯士當為建功立業而死，不可窩窩囊囊死去，王侯将相難道是天生的貴種嗎？我們為什麼不能！

這句話之所以傳頌千古，是因為背後承載的是一種不甘平庸、不屈服于命運的豪邁氣概，是一種對命運不公的不滿和對抗。

與其他文明把宗教及神鬼崇拜作為維系社會紐帶的做法不同，我們華夏祖先恪守“自我奮鬥”為社會發展及個人安身立命的最高準則。

中國人始終堅信，美好的生活需要靠自己來創造。

當所有中原大國之君都沉溺太平時，是秦王嬴政“内修守戰之具，務耕織”，“外連橫而鬥諸侯”，西域偏僻之彈丸小邦，一夜之間崛起為問鼎中原之萬乘大國。

終以日，金戈所向，萬國俯首，自強的秦人實現了“序八州而朝同列”的七代帝王夢。

當所有江東文臣們抱頭鼠竄，紛紛請降時，是周瑜一語定乾坤，西聯劉備，北拒曹操。

獻連環，施苦肉，使反間，用詐降，一夜赤壁火，千秋碧水江，為後人留下了一段“談笑間,樯橹灰飛煙滅”的千秋神話。

盡人事，聽天命；不成功，便成仁；不能建功立業，也要争個無悔！

華夏文明能屹立數千年，憑的就是這股勁兒！

這就是為什麼《易經》中的“天行健，君子以自強不息”，會成為華夏精神的一大代言。

為人之規：做真君子，達濟天下

君子，是中國人幾千年來的理想人格，是修養深厚、品格高尚的象征。

孔子曰：“君子求諸己，小人求諸人。”

真正的君子，都會近乎嚴苛地要求自己，以求“心底無私天地寬”；但是不會苛求他人，總是寬容厚道。

《中庸》有言：“正己而不求于人，則無怨。上不怨天，下不尤人。”自己先端正自己的位置，而不是先把精力放在要求别人上面，這樣就不會産生怨恨。

“正己”是指一個人有很強的反省能力，經常反思自己的不足之處，對内自我修煉；“不求于人”是一個人對其他人沒有控制欲，對外不去苛責。

君子凡事都要求自己先做好，以身作則，那自然能夠感化他人，而且人家心服口服，不會有怨言。

正己，才能化人；仁者，才能愛人。

孟子曰：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。”

仁者愛人，這是儒家的理想道德和社會狀态，所主張的愛的方式。

如果人人都隻顧自己的利益，彼此互相猜疑、提防、踐踏，最後自己的利益蛋糕就隻能剩下眼前的一塊并越來越小，還要擔心被别人搶去，想多吃就隻能搶别人的。

長此以往，隻能是多敗俱傷，誰也落不着好。

“窮則獨善其身，達則兼濟天下”。“善其身”與“天下”就是華夏人的為人根基。

處世之規：遵規守則，有尺有度

《道德經》言：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這裡的“自然”是自然而然的自然，“無狀之狀”的自然。

其意思是，人法則于地，地法則于天，天法則于規則，規則法則于自然。

天地之間尚且有規法，何況人間。規矩和法則本身沒有錯，隻是有大與小、合理與否之分。天地萬物因為規法而井然有序，人世間也要靠規矩才能有條不紊。

國有國法，家有家規，人在社會立足，總有規矩要遵守。

上學有作息制度，上班有勞動紀律，開車有交通規則，排隊有先來後到…

社會是如此，人的自身管理和人生軌迹也同樣如此。

飲食作息要有規律，身體才能健康；心中抱着原則底線，做人做事才不會随波逐流、不擇手段、沒有下限。綜合起來，人生路才能走得長、走得穩、走得遠。

而人與人之間的相處，則要有尺有度。

距離之間有把尺，交往行事要有度。既别冷漠疏遠，也别過于親密；既不能無原則的幫忙，也不能冷淡漠視。

老子說：“大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”

如果一直感情升溫，一定會退溫的，這是自然不變的規律。

莊子說：“君子之交淡如水，小人之交甘若醴。”

人和人的感情，清淡如水就好，這樣的關系，能夠維持的久。

如果一直形影不離，不斷升溫，那麼兩人在一起的時間恐怕不會太長了。

淡淡相交，淺淺歡喜，聊得來，說得開，不掩飾，不累心，這是人與人相處最好的狀态。