人生求欲為苦，刻意不求欲也為苦，苦不苦不在于欲望本身，而在于一個“求”字上面，心有所求者，身才有所苦。

《菜根譚》有一句話叫：真空不空，執相非真，破相亦非真，問世尊如何發付？在世出世，徇欲是苦，絕欲亦是苦，聽吾侪善自修持。

這句話的意思是說：真空不空，執相非相，破相也非真，請問世尊如何解釋呢？身在俗世就要超脫世俗，欲求不滿的時候為苦，完全斷欲也是苦，修行道上個人擅自修持。

執着于事物和偏執于虛幻，都是違背自然之理的，就像有的人執着于求欲，有的人執着于不求欲，而執着存在的那一刻就是有“求”存在，而最好的狀态則是“存欲而不多求”。

欲是自然而來的東西，求是自己添加上去的念頭，我們隻需要尊重自然而來的東西，而去除自己主觀添加的事物，一切恢複到本來的狀态就好。

借用一句通俗的話來理解，就是存天理，去人欲，所謂“天理”就是人生自然之理，欲望也是生命本來之理，保留欲望存在，當自己想追求一些東西的時候，就自然去追求。

隻要能去除客觀規則之外的妄念，不違背自然之理的追求，這就是保留“欲”字存在，而不刻意乞求的道理，而這才是完全順乎自然的狀态。

讓修行的狀态存在，但不刻意去修行，不給自己本來的人生徒增痛苦，而是順其自然的修正自我，所以說在身在俗世的時候要超脫世俗，但同時不脫離世俗。

馮友蘭先生曾經說：如要個人人格不至于分裂，社會統一，能以維持，則必須于互相沖突的欲之内，求一個“和”字。

馮友蘭先生所說的這個“和”，不僅可以簡單地理解為平和、中和，也可以理解為接納之和。

與自己的欲望和解，與自己的感情和解，與生命中所有的與生俱來的東西和解，包括你認為那個不太完美的自己。

修行是接納生命的本來之後，再塑造一個更好的生命過程，而不是在背離生命自然的基礎上，徒增一些看上去頗顯高深，但實際上毫無意義的禁锢規則。

曾經有一個僧人在山中生活數十年，平靜淡泊，情趣高雅，喜歡參禅悟道，又喜歡種蘭花，所以在院中種了許多蘭花。

有一次有事要下山，臨行前囑咐弟子照看蘭花，誰知弟子在僧人遠行途中，在澆水時不小心弄破了一盆蘭花。

他非常擔心師父回來責備，沒想到僧人回來之後并沒有生氣，而是平靜地對弟子說：“我并不是為了生氣才種蘭花的。”

對于僧人來說，種蘭是他的喜好，是修行方式的一種，如果因為破了一盆花，就遷怒于弟子，這反而背離了修行的初衷。

就像我們看待修行這件事情一樣，修行是讓自己通達某一種境界的方式，但修行本身不是目的，如果凡事執着于修行本身之中，反而徒增痛苦。

種蘭花是為了陶冶自己的身心，這也是修行方式的一種，但不是讓種蘭這件事情影響自己的内心。

到如今的時候，我才知道趙州禅師所說的“可惜了一杯茶”，究竟是什麼意思。

趙州禅師和章禅師在室外品茶，趙州禅師指着茶杯中倒影的青山綠水、藍天白雲，就對章禅師說：“森羅萬象都在裡面。”

章禅師随手将這杯茶倒在地上，然後又問：“如今森羅萬象在什麼地方？”

趙州禅師說：“可惜了一杯茶。”

茶本是一杯茶，為了求道而把它潑在地上，這就是多此一舉，這像不像我們為了修行而絞盡腦汁，拼命用一些毫無意義的方式達到一個本身并沒有問題的人生一樣多餘。

用更通俗一些的方式來理解，就好像對于很多人來說，他的生命本身沒有對錯，也有自己的閃光點，但是他沒有看到自己的閃光點，總是一味去追求、去模仿那個完全不像自己的人生，最後畫虎不成反類犬，在刻意追逐的路上，弄丢了原來的自己。

生活需要用修行這個過程，讓我們看見一個更美好的人生，但是修行不是讓我們變得更加複雜，更加忙碌，給自己未來順其自然的生活添加東西，而是讓我們更加自然平和，平和到能坦然接納所有的地步，最後實現一個完美的自我，找到一個真正的本真。

所以，當談起在紅塵中修行的時候，很多人就會生出斷絕欲望的念頭，其實這完全是多餘，欲望不需要刻意背離，因為身處紅塵也需要物質來襯托自己的人生。

隻要能平衡物質與生命的關系，調整自己看待物質的态度，正确對待物質本身就足夠了，沒必要一味去和自己生命存在的自然狀态過度計較。

作者|國學書舍

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