莊子講一個寓言叫鞭敲骷髅，他說他有一次在一個樹底下睡着了，夢見自己在外面遊玩的時候，看見了一個骷髅，一個人的腦袋的骨頭，于是他就拿鞭子敲這個骷髅，問這個骷髅，說你怎麼這麼倒黴，躺在這兒幹什麼？結果這個骷髅給他回話了，這個骷髅說，我早年遇見了什麼事兒，所以現在成這樣子了。莊子就說，那我現在請神把你複活如何，這骷髅說你可千萬不敢。我現在這個狀态好的很，人生才真是苦難，根本不如我這骷髅。

莊子講這段語言是在講什麼？文明是一場災難，文明是人性的扭曲和折磨。反文明意緒繼續體現。

莊子又講一個寓言叫盜亦有道，就是強盜都是有道的。大家知道春秋時候在中國曆史上傳說有一個大強盜叫跖，史稱盜跖。

莊子講盜跖這個人帶領自己這一群強盜搶人。盜跖給他的強盜底下的喽羅們說，說強盜也是講仁義禮智信的，也是有講究道的。他說什麼叫聖？憑空我就知道你有沒有财物，這叫聖。他說什麼叫智？可行否。就這個時候去搶，能不能成功，他說能夠做出這個判斷的叫智。什麼叫勇？第一個沖進去搶東西的人叫勇。什麼叫義，最後一個逃出來的叫義。什麼叫仁，搶了東西大家公平分配叫仁。他這段話盜亦有道，講什麼？他說強盜也是講文明的。所以當你這種文明社會的種種道德編出來的種種仁義禮智這些東西來糊弄人的時候，其實你不過是另一種強盜而已，或者你至少是培植另一類強盜而已。

所以他這個故事寓言其實仍然是在嘲諷文明社會的種種作為和文明社會的種種文化。

莊子又講了兩個很奇怪的很悖反的典故。

他說一個木匠領着他的徒弟，出去看見一棵樹，長得很亂，不成材，結果這個樹就不會被木匠伐掉，這叫曲木長生。說你千萬不敢長成棟梁之材，你長成棟梁之材就被别人伐掉，為他人所用。所以現在家長們拼命想把孩子培養成棟梁之材，恐怕是一個很麻煩的局面。

但是莊子接着又講一個故事，叫鳴鵝不殺。他說有一次一個客人到主人家去做客，結果看到主人要殺鵝款待客人，結果專門找那個不鳴叫的那個鵝殺掉。為什麼？因為那個能鳴叫的鵝可以替主人看家。這個故事跟那個曲木長生剛好相反。曲木長生是越沒有用處的木材越活得好。而到鵝這兒，有本事的鵝就能活，沒本事的鵝就得被殺。

莊子講這兩個典故在同一個段落裡，他想說明文明社會中的人生非常詭谲，你無論如何都琢磨不透，你隻能在裡面等着倒黴。所以他的反文明意緒以非常有趣的方式，在給你宣講，娓娓道來發人深省。

然後莊子又講一段話，他說一個人在太陽光底下跑動，發現自己後面老有一個自己的黑影子追着自己，于是他隻好越跑越快，想擺脫自己的影子，結果他發現影子也越跑越快。

于是莊子哀歎道，人類怎麼這麼愚蠢？“處陰以修影，處靜以息迹”，他說你到了沒有太陽光的那個樹蔭下面，影子就消失了。他說你停下來别動了，那個影子就不追你了。

文明社會拼命發展和前進，然後造成重大的陰影跟随在後面，造成人類文明越發展越危機。人類不斷地想擺脫人類文明締造的麻煩和危機，擺脫的方式卻是用進步論的方式擺脫，想越跑越快，甩掉陰影。殊不知你跑得越快，你的影子也跑得越快。所以莊子嘲笑人類文明。

當你締造麻煩的時候，你處理的方式恰恰是讓麻煩把你追得越來越緊的那個方式來處理，這就是文明的運行狀态，可謂意涵深遠。

莊子這個人文采飛揚。大家聽一下莊子的一段話，“井蛙不可以語于海者，拘于虛也。夏蟲不可以語于冰者，笃于時也。曲士不可以語于道者，束于教也。”什麼意思？他說你跟井底之蛙，永遠不要跟它談海。為什麼？“拘于虛也”。“虛”這個字在中國古代就是空間的意思，它被自己的空間所限定，所以井裡面的青蛙永遠不知道海是什麼樣子。這就是我們今天井底之蛙這個詞彙成語的來源。

他說“夏蟲不可以語于冰者”，他說對于夏天才活的那個蟲，你永遠不要跟它談冰，“笃于時也”，就是它被時間所限定。他說“曲士不可以語于道者，”對于一般的文人，你不要跟他談道，“束于教也。”他被自己原來受到的教育和淺薄的思想觀念所束縛，他永遠不知道大于日常常識的那個天道運行和終極追問究竟是什麼。所以你跟一般的文人不要談道。“曲士不可以語道者。”請大家牢牢記住人類文化人中的絕大多數都是莊子所說的“曲士”。你永遠不要跟他們談世界的終極問題和根本道理。你談他會說你是瘋子，他會說你是邪教，他會說你是異端邪說。所以真正深知天道者，絕不與人争論，更不去說服他人，任由别人攻擊之。

莊子的學說處處表達出哲理，但是莊子絕不深究哲理。

比如莊子跟惠子曾經在秋水篇中談到魚之樂的問題，莊子說站在濠梁之上，就是濠水的橋梁之上。莊子觀魚說“鯈魚出遊從容，是魚之樂也。”說魚很自在很快樂，因為它出遊從容，惠子就說了一段話，“子非魚，安知魚之樂？”你不是魚，你怎麼知道魚快樂還是不快樂？這話問得很好。莊子回答更為巧妙。莊子對曰，“子非我，安知我不知魚之樂？”說你不是我，你怎麼知道我不知道魚的快樂呢？非常機智。

它說明什麼？說明中國先秦諸子百家即使讨論追究終極問題，也缺乏邏輯功力。因為中國文化的基本素質是散點式讨論問題，所以即使以老莊之道，承載自己學說和思想的莊子，最終在他的哲學式的議論中，也隻表達為非哲學的畸變系統和玄學系統。在更大程度上是文學寓言系統。

下面我們簡單對道家後學做一個評價，我用最簡單的方式說，老子思想是中國先秦思想的最高端和源頭，讨論了中國最具哲學性的問題的起點，但沒有縱深，而且留下了諸多矛盾和麻煩。

先秦的道家，也就是以莊子為代表的道家，跟老子的道論有很大區别。老子的《道德經》追問的是哲學終極問題，道家讨論的問題是跟儒家對立的一個争論學派，而且以寓言故事的方式，以文學的方式展現，從而使得它的哲思縱深沒有發生。

兩漢黃老之學，就是把黃帝和老子并在一起，于是把老子學說降格為實用之學和政治秩序。這是中國哲學思境悟思之學的一次嚴重堕落和傷害。

魏晉玄學它實際上隻不過是當時社會混亂，名教之學儒學變成一種潰散之局。于是當時的文人拿三玄包括老莊之學做成玄學，跟它遊玩。而戰國時代的道家，也在很大程度上變成了玩世不恭的文學寓言故事，失掉了當年老子追問宇宙終極的那個思脈。到東漢末年出現道教，我們後面講佛教的時候會談到，任何宗教都有兩極，一方面無限拔高，使之神聖化，一方面無限降低，使之庸俗化，它才能進入大衆的信仰領域。因此中國道教最終的發生更進一步背離了老子道論的深邃感。因此中國的道家後學，老子後學跟我今天早上講過的儒家後學，同樣一脈走向逐步堕落和視為庸俗的方向。

為什麼中國文化一路下墜？國學最高端全發生在先秦時代，也就是秦始皇統一中國之前，此後2000年沒有任何重大建樹，隻有印度的佛教傳入中國，不但沒有建樹，不管儒家後學、道家後學一脈流變，都是越來越往低端下流。而西方文化，中世紀黑暗的1500年，它确實也是一次大堕落，但随後通過文藝複興逐步增長出現代文明，這裡跟文化本身的命運無關，跟人類文明的命運有關。人類文明沒有選擇，農業文明前面隻有一條路可走，工商業文明。

農業文明是限局域獲得資源，工商業文明是跨局域獲得資源。我們今天的信息文明是超時空獲得資源，也就是說人類文明是一脈發展的，沒有選擇。因此農業文明你要固守它，你就隻好一路下降。你除非找農工商業文明這個方向，你才能一路上升，我再說一遍。這裡面沒有褒貶之意，沒有誰比誰好，誰比誰壞這個問題。嚴格講來，越進步的文明戕害性越大。因此我絕不是在表彰工商業文明。我隻是想再講一遍。文明沒有選擇，在這個沒有選擇的進化之途上，如果你是一個固守原本狀态的文化，你就一定趨向于堕落。

如果你是追逐前沿的那個演化方向的文化，你就一定表現出張揚開展之勢。盡管這個張揚開展的勢頭和趨勢和方向，哪怕它是災難性的，也無可奈何，僅此而已。