大家對“佛”都不陌生，經常聽到見到，具體代表什麼意思，我們應該有所了解，下面我們簡單分享學習一下。

“佛”這個字，是梵語的音譯，意思是“智慧、覺悟的人”。那為什麼當年不直接用“智、覺”這兩個字翻譯呢？而是采用“佛陀”這個音譯呢？因為佛陀的含義，實在太深太廣，“智、覺”這兩個字根本就不能全部包含，實在不夠完美表達佛陀的含義，所以，隻能采用音譯，然後再加注解詳細說明。“佛”這個字，有兩層意思，一個是體，一個是用。從它的本體上講是“智慧”，從它的作用上講是“覺悟”。

從本體上講，這個智慧有三種：

一，一切智。就是真正了解宇宙的本體，了解萬事萬物的本源，這在佛法上叫一切智。

二，道種智。宇宙之中的現象，種類繁多，無量無邊，這所有的現象是怎麼産生的？從哪裡來？到哪裡去？為什麼産生這些現象?結果會怎麼樣？能夠明确了解這些具體現象本質的智慧，就叫做道種智。

三，一切種智。就是對宇宙人生的事實真相，完全了解，沒有一絲毫的迷惑，沒有一絲毫的誤差，究竟圓滿，這樣的智慧，叫一切種智。

釋迦牟尼佛，就具足這三種智慧，這種智慧，它起的作用就是覺悟，對整個宇宙人生，完全正确的認識了解。

經典上講，覺悟也分三類：

一，自己覺悟了，但不管别人。比如小乘的阿羅漢、辟支佛，他自己斷煩惱了，覺悟了，但是沒有發心，沒有想去主動幫助别人，隻圖自己安住在涅槃境界之中。

二，自己覺悟了，還能夠幫助别人覺悟，這叫自覺覺他。大乘佛教裡的菩薩自覺之後，不會将自己安住于涅槃境界當中，還會主動去幫助一些機緣成熟的衆生，幫助他們從自覺修行到究竟圓滿的覺悟，這叫菩提心。

三，圓滿的覺悟。那就是佛陀所證得的無上正等正覺，最圓滿的智慧德能。“圓”和“滿”的意思就是一點也不能加了，一點也不能少了，多點少點都不是圓滿，這是佛的境界。

具足這三種智慧和覺悟，這就是佛，所以，單用“智”和“覺”者兩個字，是無法代表“佛”的含義的。

佛在經上告訴我們：“一切衆生皆具如來智慧德相，但以妄想執着而不能證得”。從本體上講，衆生和佛是平等的，沒有差别。但是為什麼看不到我們的智慧德相呢？為什麼我們成了凡夫呢？——因為妄想、執着把我們的智慧德相障礙住了，這是關鍵所在。生活的幸福快樂，我們妄想、執着；生活的痛苦、失意，我們還是妄想、執着，我們的确是難以放下。

所以我們要跟佛學，學什麼？看破，放下。妄想、執着放下一分，我們的智慧就恢複一分，我們就得一分自在，等到我們把妄想、執着斷得幹幹淨淨，一點都沒有了，我們自身本具的智慧德相就恢複了，恢複到本來的佛了，這也是學佛的目的。