“執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。”

“執大象，天下往”。

“象”。河上公注：“象，道也”。在這裡這樣解釋也可以，因為“大象”就是“道”，确切的講，是在“象”這個概念前，又加了一個“大”字，我們可以把“象”當做“小”，前邊加個表玄義的“大”字，組成臨時詞彙“大象”，改變了“象”的屬性，用以代指“道”這個概念。

但是“象”和“道”放在一起的話，還是有區别的。我把“象”、“相”、“名”、“道”放在一起我們區分一下。

如果籠統的講，“象”、“相”、“名”很容易混淆，在實際的三教混搭的表述中，也經常混用，都沒有問題。我們區分開，主要是為了分别切入不同的教派重點，不至于被攪亂認知。

“象”。是從我們上古時期的圖騰文化、巫蠱文化中，逐漸歸納總結出來的，零散的抽象概念。如果僅從概念的覆蓋度來講，有點類似于西方“多神教”裡的那些“神”的概念，但是，我們的祖先，并不依附和崇拜這些概念神，這一點，不同于西方世界。我們的祖先在對待“象”這個概念上，不崇拜，我們重在“用”。

所以我們可以看到，“象”和“相”，一個用以強調來源于外界，一個用以強調返照于内心。實際上所謂的現象也好，抽象化的概念也好，都是需要“人”這個主體，去感受感悟的，而我們“人”去感受感悟的時候，也必然要放在自己的腦子裡去思考，也就是說要以“相”的形式去研究它，所以從這一點上看，“象”和“相”本身是相關聯的，隻是文化發展過後，會讓“象”被曆代智者歸納總結的更抽象，更完善，而“相”卻是每個人自己腦子裡實時變化，因人因時而異。

“象”的概念傳遞，就要用到一個“名”。雖然是起名字，也不能瞎起，起的這個名字要盡可能的合于“象”，然後還要利用這個“名”，來傳承對“象”的認知，然後再轉化到每個人的認知中，變成他自身的“相”，這就是文化的發揚和傳播了。

這樣看來，“象”、“相”、“名”實際上是各有側重的，隻是說起來，他們本身都相關聯，都是一窩子事情，所以有時分的不是那麼細。

“道”這個概念，是指超越于“象”、“相”、“名”這些固定概念，實際上還要超越固定概念之間的關聯概念：“理”、“法”、“辯”。這三個字眼同樣有着微妙區别，有機會我們再區分吧。總之，在超越了這些概念之上，又彙總出一個“道”的概念。這個“道”的概念，是三教共通的，學儒、學佛、學道，都會歸于這一個東西，世間萬法，無出其右。而合于道，萬象萬法不光本身了無分别，從認知上它們也是了無分别了。所以叫：

“執大象、天下往”。

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