大家好，這裡是小播讀書，如果問你一個問題：什麼是科學知識？

可能你一時間很難準确回答，不過百度會告訴你：“科學知識是對客觀世界的如實反映”。

但這個觀點至少有兩種反對的聲音的人，一個是波普爾，一個是康德。他們為什麼會反對，又反對什麼呢？讓我們今天來聊聊。

其實，當你思考這個定義“科學知識是對客觀世界的如實反映”的時候，你會發現，這裡隐含着至少兩個前提：

第一個：知識（或真理）是先天存在的，知識等待着我們去發現，揭示它。

第二個：知識必須能經受客觀經驗的驗證，也就是說，知識應該具有經驗的可驗證性。

其實這是一種關于知識“證實主義”，這種思考方式或者觀念認為，世界存在一種客觀的真理，我們隻需要通過觀察、實驗、歸納分析，最終去發現它就可以了，總有一天我們可以揭示這個世界的奧秘，那個絕對的真理，這是一種比較普遍的認知方式。

在西方哲學史上，關于知識的探讨，最終要追溯到智者泰阿泰德，泰阿泰德認為“知識就是真的信念”，換句話說，我們堅信的東西就是知識，就是真理。但他的朋友蘇格拉底很快發現了這個定義的問題，因為有可能出現這樣的情況：我們相信關于某一事件的某種說法，而且這種說法的确是真的，但我們并不能因此就說我們有關于此一事件的知識。

比如，在法庭上，有一被告甲被指控偷竊。假設甲确确實實是小偷，但檢察官先生并沒有确鑿的證據證明甲是小偷。于是，檢察官使用編造出來的證據使得法官和陪審團相信甲是小偷。在這一情境中，甲是小偷乃事實，所以為真。法官和陪審團也相信甲是小偷，所以是一“真的信念”。但是，我們能因此就說法官和陪審團有關于“甲是小偷”的知識嗎?顯 然不行。所以，蘇格拉底和泰阿泰德建議加上“必須經過證明”這一條件。這是蘇格拉底的學生，著名的哲學家柏拉圖在《泰阿泰德篇》中借蘇格拉底之口提出的關于知識的定義，即“知識是證明了的真的信念”。

可被證明性是知識的一個關鍵條件，這是我們關于知識的一種普通觀念，但哲學家波普爾對這個定義提出了挑戰。他說，是否具有可證僞性才是科學知識和非科學知識的一個明顯分界線。這是一種“證僞主義”知識論觀點，波普爾怎麼說的呢？

這要從我們傳統的“證實主義”觀點說起，傳統的知識觀點認為，知識必須具有可證明性，知識是基于觀察和歸納的。比如古代人通過觀察鬥轉星移，總結出了一套基本的天文學知識；古代人通過觀察天氣周期性變化，總結出了關于農曆時節的知識。但這種基于大量事實，而歸納出的知識，有一個緻命的問題，那就是我們不能觀察所有情況，也就是說總存在一些遺漏的事實，我們沒有觀察到，而這些“例外”就可能構建出新的知識體系。

而事實上，人類的知識體系就是沿着這樣的路徑發展的，不斷提出新的猜想，否定過去的認知，然後科學不斷進步。從地心說到日心說，再到現在的宇宙觀；從牛頓力學到相對論，再到量子力學，都是沿着這個路徑發展的。我們總是在證明過去是錯誤的基礎上，才獲得了進步。這就是波普爾的“證僞理論”。如果一個知識是不可證僞的，比如神學，那麼它就不是科學的知識，隻有可能被證僞的知識，才能稱之為科學知識。而證僞主義則告訴我們，我們永遠無法獲得一個真理，而隻能得到一些暫時性的知識。

其實，我們進一步思考，其實證實主義的問題，關鍵在于：歸納法。如果我們總是在證明過去是正确的，那麼我們永遠無法獲得進步，而隻有不斷證明過去是錯誤的，人類才能獲得進步。而且歸納法總是存在可被證僞的可能，比如那個著名的黑天鵝例子，不管你發現了多少白色的天鵝，通過歸納法，我們都不能證明天鵝就是白色的，直到你發現有一隻黑色的天鵝出現，過去的認知就被打破了。所以，歸納法和可證明性天生就是自相矛盾的。

接下來，讓我們看看哲學家是如何看待知識的，我們前面講到，傳統的關于科學知識的定義是：“科學知識是對客觀世界的如實反映”。這裡我們假設了知識是客觀存在的，而恰恰康德并不這麼認為，康德在《純粹理性批判》中就指出，知識的兩個要素：直觀和概念（或者說觀念），而這兩種都是主觀的，換句話說，我們自己構建了一個認知體系，然後試圖去證明它們的正确性，這本身就存在邏輯問題。

由此，康德提出了他稱之為“哥白尼式的革命”的知識論觀點。他說：并不是知識去符合客觀事實，而正好是反過來，是我們的主觀認知塑造了這個世界。也就是說，我們眼中的所謂客觀事實，隻是我們的主觀觀念塑造的，通過感覺和知覺（或者說理性）去塑造的。我們的主觀如何塑造這個世界的呢？哲學的論證太過于抽象了，我舉一個例子。在心理學中，有一個現象稱之為“自我實現的預言”，有一個著名的心理學實驗。

哈佛大學的心理學家來到了一所小學，對小朋友們做了智力測驗。做完測驗之後，教授給老師們兩份名單，并告訴老師，一份名單上的小孩很有潛力，這些小孩的智商在未來會進步很大；而另外一份名單上的小孩則不會有太大的提升。而實際上，這兩份名單都是完全随機分配的，但老師們不知道。

一年之後，這些教授重新回到了這所小學，詢問老師這兩批小孩過去一年表現得怎麼樣？結果心理學家的預言真的實現了，第一份名單上的小朋友在過去的一年裡變得特别聰明，而另外一份名單上的小朋友們卻沒有多大的起色。而且在随後的智商測試中，也印證了老師的說法，為什麼會這樣？其實道理非常簡單。

當老師被告知小朋友有潛力的時候，老師就會花更多的精力關注這群小朋友。會給這些小朋友更多積極的評價和鼓勵；而相反，被認為是智商一般的小朋友就沒有那麼幸運了，老師們會認為他們真的沒有什麼潛力，所以在潛移默化中，不會給太多積極的評價和鼓勵，甚至還會出負面的評價。這才是導緻這兩組小朋友真正拉開差距的原因。在心理學裡，這種現象被稱為自我實現的預言，也叫皮格馬利翁效應。

當然這是一個心理學實驗，但這個心理學實驗反應了一種我們普遍的認知模式，當我們設定一個假設，如果這個假設被印刻在我們信念中，我們就會不自覺地去證明它，久而久之，這個假設就成為了一種潛移默化的真理，而且看似好像被我們證明了的真理，但其實這隻是一開始我們的假設變成了現實而已。

對于認識這個世界是同樣的道理，社會運行規則、社交禮儀規範、市場經濟體系，甚至人類的道德體系都是一種假設。而隻是我們絕大多人都已經默認了這樣的假設，而且在這些假設的基礎上，推動了人類文明的進步。但實際上，是我們的認知塑造的這個世界，而這個世界本來的樣子。

就像叔本華說的“世界是我的表象”。

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