大家好，這裡是小播讀書，今天我們繼續來分享老子的《道德經》，今天我們來分享老子的治國理念，從57篇到61篇，這幾篇其實都是老子治國理念的闡述。

在第60篇中，有一句名言，可能很多人都聽說過：治大國，若烹小鮮。大概意思是說，治理一個大的國家，就要像烹小魚一樣謹慎小心，我們都知道，在煎小魚的時候，我們不能常常去翻動它，常常翻動的話小魚就會碎掉，老子在隐喻說，治國也是一樣，不可以朝令夕改，過于多事，否則人民就會不堪其擾，國家就會混亂，這句話非常形象，也和道家思想所推崇的“無為”是一脈相承的。有人說，治大國，若烹小鮮，這其實也是一種有為，但其實，道家思想是無為并不是什麼都不做，而是不刻意做，不枉為的意思。

那為什麼要像烹小鮮一樣治理國家呢？老子說：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。大概意思是說，天下的禁忌太多，國家的治理和幹預太多，人們就會無所适從，不能安心工作，生活也會陷入貧困。人與人之間的權謀愈多，治理國家的人互相鈎心鬥角，國家就會陷入混亂。在上位者的技巧太多，人們就會去效仿，大家都耍小聰明，邪惡的事情就會層出不窮。法令過于嚴苛，束縛人們的自由太過份了，謀生就會困難，盜賊也會愈來愈多。這和老子之前說的“大道廢，有仁義。智慧出，有大僞”是類似的意思。治理越多，民衆反彈就會越厲害，所以要掌握一個度，做到一切看起來都是順其自然，無為而治一樣，這是中國古人的智慧，西方思想講究精确性、嚴謹性，以理性為主導，是一種“數”的思維模式；而中國思想講究實用性、現實性，以經驗為主導，是一種“度”的思維模式，凡事有度，這是中國人的智慧，也是中國人為人處世之道。

關于“無為而治”的準則，老子提出了“無為”、“好靜”、“無事”、“無欲”的四個理念，老子說：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。意思是說，統治者無為，人們自然會自我化育；統治者好靜，人們也自己走上正軌；統治者無事，人們便自求多福，創造财富；統治者無欲，人們也就自然樸實。哲學家威廉·詹姆斯說：“自以為有資格對别人的理想武斷，正是大多數人間不平等與殘暴的根由。”，老子反對為政者肆意妄為，過度治理，統治者應當“無為”、“好靜”、“無事”、“無欲”，采用不過度幹涉的治理方法，反而更能刺激民衆的自發性。

其實這種治理思想，也是近代西方自由主義經濟學派所推崇的思想，自由主義經濟學派代表哈耶克的經典著作《緻命的自負》裡面就系統闡述了這種治理理念。所謂“緻命的自負”，其實就是“理性的自負”，或者是說有人人們過度理性，過度自信，而對國家和經濟采取了過度幹預的一種錯誤認知。哈耶克反對任何形式的理性計劃和過度幹預，因為他認為人類的理性是有限的，人類自信自己的理性可以戰勝自然，創造一種合理的秩序，而哈耶克對此抱有強烈的懷疑态度，他認為人類文明的大部文明成果，都并非理性的産物，都是自然而然産生的，比如語言、文字、道德、法律等等，這些人類文明的重要成果，都不是人類理性規劃出來的，就像哲學家大衛·休谟說的：“道德規則不是我們理性得出的結論”。

人類總是對自己的理性充滿自信，總是希望對事物的發展進行幹預和規劃，但實際上往往适得其反。哈耶克反對理性，崇尚自由，我們通常理解的“自由”是一種完全放任、為所欲為的自由，但實際上，哈耶克這裡，真正的“自由”不是一種“本能式”的放任自由，而是一種介于“本能”和“理性”之間的狀态，哈耶克稱之為“擴展秩序”，或者我們也可以理解為“自然秩序”， 這其實和老子及道家思想在2000多年前所推崇的“無為而治”的治理思想，是非常類似的。

老子說：其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？治國者無為而治，國家看起來混濁不清，但其實民衆生活安定，自然淳樸。治國者有為而治，國家看起來條理分明，但其實民衆不堪重負，反而道德缺失。所以災禍的裡面，未必不隐藏着幸福；而幸福裡面，未必不潛伏着禍根。這種得失禍福的循環，是沒有一定的，誰究竟說得清楚呢？

好了，今天的内容就是這些，後面我将繼續分享，更多有趣的中國哲學思想，如果喜歡我的内容，請關注“小播讀書”，我們下一篇文章！