海德格爾是存在主義還是現象學?海德格爾區分了三種語言：第一種是混沌的日常語言，其本性是詩意語言，隻是人們在日常的交往中磨滅了其詩性海德格爾認為自然語言并非是形而上學的，對日常語言的闡釋才是形而上學的，是系于希臘存在論解釋的而日常語言往往淪為閑談，這種閑談來自人根本上的無聊狀态，接下來我們就來聊聊關于海德格爾是存在主義還是現象學?以下内容大家不妨參考一二希望能幫到您!

海德格爾是存在主義還是現象學

海德格爾區分了三種語言：第一種是混沌的日常語言，其本性是詩意語言，隻是人們在日常的交往中磨滅了其詩性。海德格爾認為自然語言并非是形而上學的，對日常語言的闡釋才是形而上學的，是系于希臘存在論解釋的。而日常語言往往淪為閑談，這種閑談來自人根本上的無聊狀态。

第二種語言是技術化的語言，其根本的特點是對一切事物都進行信息處理、技術處理。尤其是信息語言對自然語言的形式化，偏離了語言的本性，萎縮為信息。海德格爾認為，信息論将自然語言形式化，語言喪失了其自然，憑借于不道說的神秘的力量消失了，隻是構架的一純粹的可定做的構成者。在構架中，那可感覺的語言不再是指示，而是符号，不是顯現，而是約定。技術的本性是構架，技術世界要求去遠和無距離性，快速和程序化。在程序化中存在着語言的控制，于是語言自身控制自身。借此語言也控制世界，世界展開于信息的傳達和反饋。語言的技術化排除了對語言的傾聽，而語言是人存在之所，因此，語言的技術化最終是人的存在的技術化。

第三種語言是純粹語言，對海德格爾來說，日常語言和理論語言都是不純粹的語言。海德格爾所說的純粹語言隻是語言自身言說，它不是事情的表達，而是語言自身的展開。語言自身說話表明它是純粹語言，但純粹語言不同于日常語言和技術化的語言，它關涉于人的存在，是人的家園，所以海德格爾中期有句名言：語言是存在的家園。海德格爾認為詩意語言是最接近語言本性的，或者說就是語言自身本性的揭示，因此是純粹的語言。海德格爾認為在目前這個技術化的世界，我們應該讓詩意的語言來言說，也就是要去聆聽詩意語言中已言說的道理。在此意義上，語言在本原上是詩意的并由此是詩作。日常語言和技術化的語言隻是語言詩意本性的遺忘和扭曲，并因此是不純粹的語言，但是它卻必須回歸于其純粹的本性。

海德格爾區分了兩種言說：sprechen和sagen，前者具體化為陳述，描述一個事情、反映一個事情；後者是本真的說，是合于存在的道說，而道說是指引、指示、顯示，因此是語言的本性。傳統形而上學的語言觀沒有經驗到語言的道說，反而使語言的本性自身遮蔽。說和道說不是一回事，有人滔滔不絕地說，但是并未道說；有人沉默，卻能道說許多。道說意味：顯示、讓顯現，把在場者帶入其在場中而使之進入顯現和呈放。道說将事物帶給我們，是存在者的在場和顯現。道說把從未被言說者首次呈交給語詞，在語言自身之中看護着物，并通過言說使那迄今為止尚未被遮蔽的東西顯露出來，語言之言說乃是從在場者之無蔽狀态中發生的。

道說作為指引就是讓聽、讓顯現、讓在場。語言不僅僅是客體含義的表達，也不隻是可以在聽覺上客觀化為聲音序列的音調和聲音。在道說中，人不是語言的主人，而是讓語言說，語言自身道說，語言隻相關于自身，從而擁有自己的自由，這種道說不是思想之表述，而是思想本身，是思想的進行和思想的歌唱。但是語言說絕非否定人的說，相反，人是道說者，他道說之際讓在場者在其在場狀态中呈放并且覺知這個呈放出來的東西。隻是由于人是道說者，人才能言說。

語言跟萬事萬物的關系是：語言讓萬物存在，因為語言提供一個地方并給予人一個世界。雖然道說有不同的名字，命名、召喚、顯現、讓看和讓聽，但是它們最後都相關于指示。指示不等于符号，指示是符号的本源，正是在形而上學的曆史中，道說由指示的意義變成了設立符号的意義，指示和被指示的關系改變為在符号和被标号的事物之間通過約定所形成的關系。指示和被指示的關系是讓存在，符号和被标号的關系則是存在者之間的關系。從指示到符号的變遷是從存在到存在者的變遷，真理的本性不再解釋為遮蔽的去蔽，而是被解釋為關于事情判斷的正确性。傳統思想的語言觀在海德格爾那裡發生了改變。在此，語言不僅是存在的根據，也同樣是思想的根據，思想自身也不是作為自在之物，而是作為存在的思想。

（作者單位：西南政法大學哲學系）