黑格爾在《邏輯學》中說語言是思想的形式，德語相對于其他語言來說具有更多辯證性，“不僅有不同的意義，而且有相反的意義”。例如Aufheben（揚棄）一詞具有雙層含義，既含有取消、舍棄之義，又含有保持或保存的意思，有力地打擊了“非此即彼”、“非黑即白”的片面思維。同時，黑格爾還認為漢語的詞彙量匮乏，缺少介詞和冠詞，跟德語不能相提并論。

由于受到淺薄的民族自豪感迷惑，導緻黑格爾輕視漢語，發表了膚淺的言論。錢鐘書就在《管錐編》的開頭通過繁瑣的引證來反擊黑格爾，他指出漢字裡的“易”有三義、“倫”有四義、“王”有五義，實在比Aufheben的一詞兩義要多得多。當然，若說一個詞彙具有兩種相反的含義，那麼漢字裡也有不少，例如“陰陽”、“彼此”、“高低”、“是非”、“左右”、“多少”等等。有些詞不僅在意義上含有矛盾，而且在運用的時候也會陷入矛盾。例如“東西”是由“東”與“西”這兩個意思相反的字組成的，是一個矛盾範疇。在日常運用時，它的矛盾性就顯露了出來——我們既不能說A君是一個東西，又不能說他不是東西，陷入矛盾之中難以取舍。

類似的，“世故”也是一個在運用之時會充滿矛盾的概念，魯迅就曾寫道：

說一個人“不通世故”，固然不是好話，但說他“深于世故”也不是好話。

“世故”就像“東西”一樣，在用來評價人的時候總會造成諸多不妥，那麼“世故”究竟是一個怎樣的概念呢？

“不通世故”與“深于世故”相矛盾

“世故”的本質是一種處世法則

在古代，“世故”也是一個一詞多義的概念，要想全部弄懂它，非得經過繁瑣的考證不可。然而我們并非患有考證癖的學究，所以隻想取這個概念的主要意思來闡述。

魯迅在評論《西遊記》時，說裡面的“神魔皆有人情，精魅亦通世故”，此處的世故與人情照應，配合使用。所謂的“人情”就是人之常情，指人們所表現出來的日常情态。例如人們隻要看到孺子墜入井中，便會産生恻隐之心和憐憫之情，進而伸出援手以施救；又或者，人們如果過得衣食飽暖，便會生起淫欲的念頭，以至于追求舒适與享受。正因常人皆有七情六欲，所以跟理想中的聖人和神佛存在區别。當我們看透人情百态之後，就會找到自己的處世法則，變得“世故”起來。

譬如罷，每個人都有着虛榮心，希望得到别人的恭維，然而人人又都有着自尊心，不願無事獻殷勤。所以倘若人與人之間沒有利害關系，那麼大家恐怕都會老死不相往來，誰也不願主動去讨好别人。正因為人是社會性的動物，所以總是有需要求助于他人的地方。而要想得到别人幫助，就得順從他們的常情去相處，懂得向貪财的人送禮，向好色的人獻媚，向虛榮的人拍馬屁......隻要順着他人的性情去讨好，總能得到對方的認可，最終把事情給辦成。那些閱曆豐富、經驗十足，能夠掌握人情百态的老油條便是“深于世故”。而那些涉世不深、天真幼稚，不善與人相處的小白則被稱為“不通世故”。

“世故”無非就是一種為了實現自身利益或者避免某種傷害，而暫時屈己事人、迎合世俗的處世法則。它也遵循着中庸之道，不能過度，也不能不及。“深于世故”的人，常被世俗譏笑做老奸巨猾與奴顔婢膝；而“不通世故”者又被鄙視為情商低下、不懂做人。如果《中庸》說的“過猶不及”合理，那麼所謂的“深于世故”其實也是一種“不通世故”——對立面在這裡實現了同一。

世故的基本特點就是要迎合世俗

“世故”的最高境界是“置身事外”

中國人對處世這門學問研究得最通透，并且發明了許多處世法則。專門教人如何去世故，以便吃了“碰壁”的虧。這些法則名目繁多，但可以将其分為三層境界。

• 世故的第一層境界是“經世”

儒者們常說“經世緻用”，勸青年們暫時抛開經書，先到生活中去考察一番，遊遍輿地山川、訪問鄉間故老，然後再回來與經史互證，增長自己的學問。放在處世法則裡，“經世”便是指舍身投入社會之中，先曆經人情百态，通過看遍世間冷暖來豐富自己的閱曆，擺脫“不通世故”的愚昧狀态，這一步就是“經世”，見于《日知錄》《懼謀錄》等書；

• 世故的第二層境界是“順世”

在社會之中闖蕩多年，積累足夠的經驗之後，我們就會發現雖然是千人千面，但“人之常情”總歸起來就是那幾個樣子。就如天下河水的流向不同，但總歸是由高處往低處走一般。所以我們要順從“人之常情”的規律去生活，要想“求人”就得“屈己”，要想“避禍”就得“匿己”，一切都“順世”而為，不去挑戰世俗規則，而是積極迎合世俗，趨向“深于世故”，這一步就是“順世”，被《羅織經》巧妙運用；

• 世故的第三層境界是“出世”

這一層境界是對“深于世故”的Aufheben（揚棄），因為“深于世故”者還處在世俗之中，還需要以“屈己”為代價來生存，需要摧眉折腰事權貴，有諸多不圓滿之處。所以要對其進行揚棄，通過“出世”，将自己從“深于世故”的泥潭中拔出來，置身于世外。像《菜根譚》說的：“坐看雲卷雲舒，靜聽花開花落，任憑潮起潮落”。當人把榮辱看淡之後，就不再以“屈己”來換“名利”了。此時精神已開拓，世态已看淡，從世故之中走了出來。不迎合世俗，也不對抗世俗。這便是第三層境界，它已看穿生活，全然不争了。

看穿世俗，才能淡然處之，真正地置身事外

然而能夠“出世”的人實在不多，而自以為已經“出世”的人卻又不少。許多人都自認達到了“出世”的境界，不再“深于世故”，進而對一切都采取冷眼旁觀的态度。他們明明處在世俗之中，卻自诩是一名冷靜的看客，出現了三種境界之外的另一種扭曲的境界，成為“自以為置身于事外者”。

魯迅說：“‘世故’深到不自覺其‘深于世故’，這才真是‘深于世故’的了。這是中國處世法的精義中的精義。”在這個扭曲的境界上，人們明明仍置身于世俗之中，但因融合得太深，以至于不自覺如此，反而誤以為自己已經是旁觀者了，進而産生一種糊塗的看客心理。

于當今世态來看，青年多是“不通世故”者，老年多是“深于世故”者，而夾在青年與老年之間的人，則是“自以為置身事外”的糊塗看客。

看客們還在世俗之中，卻以為已經置身事外了

看客心理與輕信謠言的“世故”

正因社會上的大部分人都是“自以為置身事外”的看客，所以才形成了社會性的看客心理。

魯迅對國人的看客心理描繪頗多，這種心理其實也是世故造成的。《世故三昧》裡說：“如果你遇見社會上有不平事，萬不可挺身而出，講公道話，否則，事情倒會移到你頭上來。”這是千真萬确的！世俗之人關注社會新聞，絕不是為了尋找公道、匡扶正義，而是要滿足湊熱鬧的心理。他們将自己置身事外，然後對當事人指指點點，如果你忤逆了他們的意思，為了講公道話而置身事内，你立馬就會變成一個供看客們攻擊的靶子——因為你把娛樂性的熱鬧上升為道德性的評判，掃了大家的興緻。

譬如罷，當某甲指責某乙出軌時，大家便湊過來，一緻性地批判某乙。這時如果你站出來說某甲的話未必可信啊，某甲的話也有漏洞呀，某甲是否也有問題呢？看客們便會罵你或是某乙的親戚，或是收了他的錢，或是他的情人，或是他的黨羽——總之你既然不是白的，那便是黑的！

在這種看客的包圍之下，你要麼遠遠繞開，要麼就得加入他們所組成的圍觀行列，任何質疑都是不能接受的。看客們“自以為置身事外”，然而倘若某天他自己也變成了某乙，并且有幾分被冤枉的委屈，他也隻得感歎世情冷暖，無人肯替自己分辨以及主持公道了。

魯迅又舉例說假如你聽到别人在傳播謠言，而你确實知道真相并非如此，你也不要出來反駁他們。因為這些人都是抱着看客的心理在傳謠，他們未必真的相信，隻是覺得好玩、有趣，“這時你如果去辨正，那就是使大家掃興，結果還是你自己倒楣。”

坊間的小市民、社交媒體上的網友都是一些看客，他們喜歡編造名人的醜聞，進行傳播與讨論，以此來取樂。如果你出面辟謠，他們不會感謝你澄清了真相，而是怪你掃了興緻，說你太過較真，自讨沒趣。看客們堅信謠言不會掉到自己的頭上，也不擔心哪天自己會面臨百口莫辯的窘境，因此肆意地傳播謠言，并以此來消遣取樂。

在一個由看客組成的社會中，你沒法挺身而出，做不到仗義執言——因為在你邁出去之後，不會有人跟進，你隻能像被害者一樣，陷入孤立的境地。“所以，你最好是莫問是非曲直，一味附和着大家；但更好是不開口；而在更好之上的是連臉上也不顯出心裡的是非的模樣來……”這種不争、不辯、不出頭的世故，能夠讓你避免世俗的敵意，同時也湮滅了良知。

不管閑事的世故

結語：最該責備的是“世”而不是“故”

世故世故，因“世”而“故”。世情是什麼樣子，我們就得順着它，故作姿态以應付之。人們總是責備世故者城府過深、處世圓滑，卻忘了揭發世态的黑暗，不肯将其改造得光明起來。

假使世間的看客能少一點，那麼熱心之人怎會不增多呢？假使社會能容許理性讨論的空間，仗義執言之士又何必縮頭不出呢？如果人人都自覺到“己所不欲勿施于人”，謠言又怎會不減少一點呢？世道濁亂，則人心陰暗。所謂冰凍三尺非一日之寒，能夠扭轉乾坤的恐怕隻有長年累月的教育了。

我們不能單單責備他人，還要兼談社會；不但要改造自己，而且還要變革社會。倘若自以為能夠置身事外，不與社會發生聯系，本着精緻的利己心去隻求自保，那樣不過是自欺欺人而已。如果自己深于世故而不自知，那麼等到哪天謠言、事故、災禍降臨到頭上時，也隻得哀歎世情冷暖、人心冷漠了。

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