纏中說禅100句?憑淮按：轉載正文前須将老師的十五年前的公告再發一遍，纏中說禅公告“本ID所寫《論語》詳解-----給所有曲解孔子的人，皆發人所未發，已聯系好寫完後要出版，所以有關連載将隻在本ID博客進行請最好不要轉載，如要轉載，務必注明，免得以後要打版權官司嚴禁抄襲，違者必究”憑淮所轉載老師文字，除“憑淮按”與“憑淮記”皆為原文，我來為大家科普一下關于纏中說禅100句?以下内容希望對你有幫助!

纏中說禅100句

憑淮按：轉載正文前須将老師的十五年前的公告再發一遍，纏中說禅公告“本ID所寫《論語》詳解-----給所有曲解孔子的人，皆發人所未發，已聯系好寫完後要出版，所以有關連載将隻在本ID博客進行。請最好不要轉載，如要轉載，務必注明，免得以後要打版權官司。嚴禁抄襲，違者必究。”憑淮所轉載老師文字，除“憑淮按”與“憑淮記”皆為原文。

《論語》詳解：給所有曲解孔子的人（47） (2007-01-17 15:12:00)

子曰：三年學不至，於榖不易，得也。

楊伯峻：孔子說：讀書三年并不存做官的念頭，這是難得的。

錢穆：先生說：學了三年，其心還能不到谷祿上去的人，是不易得的呀！

李澤厚：孔子說：學了三年，還沒有做官的打算，這很難得。

詳解：上面以及通常的斷句都是“三年學，不至於榖，不易得也”，按這種斷句解釋的邏輯，難道“百年學，不至於榖，更不易得也”？

正确的斷句應該是“三年學不至，於谷不易，得也”。

何謂“至”，就是盡善盡美，“不至”，就是沒有達到盡善盡美。

上章中孔子說：“無論古今，真正的學問與學人，都不離‘内聖外王’、‘為己為人’的一體之學”。這種學問，不單單是書本上的，更重要的是在當下的實踐中對照、校對。

因此，三年學而達到盡善盡美是不可能的，那麼這算不算一事無成呢？孔子不認為這樣，隻要能“於谷不易”，就算有所得了。

何謂“於榖不易”？“榖”，由于現在用簡體字，都寫成“谷”，就和山谷的“谷”給混在一起了。而通常把這裡的“榖”解釋成糧食的總稱，進而引申為俸榖。其實，這裡的“榖”應該解釋為“生、活着”的意思。

《詩經》裡有“榖則異室，死則同穴”，就是這個意思。“於榖不易”，就是隻要活着就不改變，一生不變，“易”是改變的意思。

“學”，有一個退轉的問題。

“三年”，隻是一個約數，不是實指三年，三五年、或七八年，甚至三、四十年，很多人的“學”就全變了，為什麼？

因為他沒有達到不退轉的地步，為五鬥米折腰去了、為名色折騰去了、為新嘲玩意忽悠去了，他的學，并沒有一個不退轉的根基，風向一變、環境一變，全變了。

學，雖然還不能盡善盡美，但在根本上透脫了，在根本上通達了，才有可能不退轉，才可能“於榖不易”，這種狀态，是“學”的一個重要的位次，是學有所成了，所以是“得也”。而沒達到這種對“聖人之道”之“學”不退轉、“於榖不易”的狀态，是不能算“得也”的。

纏中說禅白話直譯

子曰：三年學不至，於榖不易，得也。

孔子說：多年聞“聖人之道”、見“聖人之道”、“對照”“聖人”、在現實社會中不斷地“校對”，雖然不能達到盡善盡美，但能對“聖人之道”的“學”達到一生不退轉的位次，這才算是“學”有所得啊。

《論語》詳解：給所有曲解孔子的人（48）(2007-01-22 15:13:39)

子曰：學如不及，猶恐失之。

楊伯峻：孔子說：做學問好象[追逐什麼似的，]生怕趕不上；[趕上了，]還生怕丢掉了。

錢穆：先生說：求學如像來不及般，還是怕失去了。

李澤厚：孔子說：學習好象生怕趕不上，又怕丢失了。

詳解：不明白上章，這章也隻能如三位般胡解一通了。

《廣雅》有“及,至也”，“不及”，就是上章的“不至”；

“如”，而，表示連接；

“學如不及”，學如不至，對照、校對“聖人之道”進行學習而不能達到盡善盡美，為什麼這樣？因為“猶恐失之”。

“猶”，不是通常所解釋的連詞，而是“躊躇疑懼”的意思，《老子》有“猶兮若畏四鄰”；“恐”，恐懼、疑慮；“失之”，使之失，之，指代“學”；

“猶恐失之”，躊躇、恐懼、疑慮使“學”迷失，因此達不到盡善盡美。

“學”，最經常的狀态其實就是躊躇、恐懼、疑慮，特别面對各種的理論、情況，衆聲喧嘩，沒有足夠的智慧去辨别，左右為難、進退維谷、患得患失，不能懸崖撒手、直下承擔，歸根結底就是不敢承擔。

在第七章裡，本ID反複強調了承擔的重要，其中一段是這樣的“但是，隻有奴隸才需要解放，隻有奴隸才需要自由，隻有奴隸才需要尊嚴，而你本解放，你本自由，你本尊嚴，又何須勞什子的解放來解放你、自由來自由你、尊嚴來尊嚴你？你隻要承擔，人一樣去承擔。承擔什麼？承擔這個天地，人，天地之心；天地，人之軀殼，你連自己的軀殼都不能承擔，你還能算是人嗎？承擔，就是《論語》、也是儒學的真精神。”

《易經》有“天行鍵，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”，人以天地為“學”，對照、校對，不光光如現在的所謂實用科學般隻在表面上打轉，更不能如思辯哲學般憑空預設些先驗前提，而是直下承擔，天地之德，最直觀、最當下的，就是“天之不息、地之載物”，任何科學、哲學，都不能違背這最直下的現實邏輯，這就是儒學之“學”所對照、所校對、所承擔的，而人的現實存在，個體的現實存在，同樣是儒學之“學”所對照、所校對、所承擔的。

放棄了承擔，把承擔歸置到虛幻的上帝式前提上，都是沒有智慧從而躊躇、恐懼、疑慮所緻。任何缺乏人的現實承擔之“學”，都隻能是小人之“學”，而不是儒家的君子之“學”、聖人之“學”。

何謂“小人”？因沒有智慧而躊躇、恐懼、疑慮，令頂天立地的“人”為之而小者。人之小，皆自小之，小人逃避承擔、敷衍承擔，最終還是在承擔之中，因為承擔是“不患”的，不管是直面還是逃避，承擔都是現實存在的。

承擔，最重要的就是承擔這個人之生死、人所有的錯誤與罪惡。

學，為什麼會有躊躇、恐懼、疑慮？就是企圖要去證明自己的正确，企圖要去找一條所謂永遠正确的道路。

但天地就是你的，天地裡的道路都是你的道路，如果不去走，如果沒人去走，怎麼知道是錯誤的？任何的道路，都隻能是人走出來的，在沒走之前，又有誰有資格當上帝去宣告其對錯？儒學，不是要給一個所謂正确的标準來規劃天地，而是要“行之”，而是要承擔。任何的智慧，必須以承擔為前提，沒有承擔，是不會有任何智慧可言的。

盡善盡美，不是一個固定的、先驗狀态，歸根結底，就是承擔本身。隻有智者、仁者、勇者，才會有真正的承擔，這才是真正的大智、大仁、大勇。

纏中說禅白話直譯

子曰：學如不及，猶恐失之。

孔子說：聞“聖人之道”、見“聖人之道”、“對照”“聖人”、在現實社會中不斷地“校對”而不能達到盡善盡美，是因為躊躇、恐懼、疑慮使它迷失而不能直下承擔。

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