題記：養生重在養神，養神要在修道。修道就是順天理，任自然，緣督為經。養生，不僅僅是養身，更是養心養性養神，神為生之主。

有一個叫庖丁的人，為文惠君“解”牛。注意一下，莊子用的“解”牛，而不是用的殺牛或宰牛。

“解”，有分解的意思，萬事萬物都是按照“天理”把各個部分有秩序地組合而成，“解”就是再按照這個“天理”把各個部分有秩序地分解開來。

我們常說的“解決”問題，也是這個意思，必須按照其“天理”或自身規律辦事，才能有效地完美地解決問題。

庖丁解牛，“解”字用的好。不僅包含技藝水平的肯定，更蘊含着豐富而深刻的哲理。解牛也好，殺牛也罷，盡管幹的活是一回事，但還是有天壤之别的。

一個普通的屠夫殺牛，我們看到的可能是血腥與殘忍。但你再看看庖丁是如何“解”牛的，你會有一種觀賞行為藝術的感覺，完全是美的享受，以至于文惠君前後兩次感歎“善哉”、“善哉”。怎麼個“善哉”呢？讓我們先看看莊子是如何描寫庖丁解牛的。

“手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所yi(抵)，砉(xu)然響然，奏刀砉huo然，莫不中音；合于《桑林》之舞，乃中《經音》之會”。

手所觸的，肩所倚的，腳所踩的，膝所抵的，刀之所處，骨肉分離，聲如樂起，行雲流水，無不合乎節奏韻律。庖丁解牛簡直就是一場行為藝術秀，牛隻不過是道具而已，莊子其意，也是如此。

莊子寫到此處畫個句号，我們看到的也隻不過是一個技藝高超的屠夫而已。其精彩與精髓在于庖丁的解牛“心得”，這才是我們應該享用的大餐，之前解牛的行為藝術表演隻不過是個開胃小菜而已。當然，這也是莊子的悟道心得，隻不過借用庖丁的嘴說出來而已。

文惠君對庖丁的解牛技藝贊賞有加，自然而然地問道他的“成才”心得，即“解牛”怎麼達到如此完美的藝術境界呢？讓我們細細品讀深思一下庖丁的心得，真是“世事洞明皆學問”，大道無處不在，每一條路都能通向智慧的頂峰。

庖丁開口第一句就把人震住了，不愧是有思想的屠夫。“臣之所好者道也，進乎技矣”，我崇尚追求的是道，已經遠遠超過技藝了。

有的人畫了一輩子，畫技也是出類拔萃，也隻不過是個好畫匠而已，為什麼呢？就是境界限制了他，因為他的境界隻能達到最高的技術層次而已，再向上提升已經不可能了。

屠夫也是一樣，但庖丁卻與衆不同，因為他的境界在那兒，就是他追求的是道，而不是技藝。技藝是練出來的，任何一個人通過不懈地努力都可以達到。道是悟出來的，沒有一顆智慧的心，與道是無緣的。

當然，對道的追求與體認，也是從技藝的一步步提升開始的，就是由技入道，這是“得道”的必經之路。

他開始宰牛時，也與常人一樣，眼中所見是一個渾淪的全牛的外表，有頭有尾，對其内部自然結構半點不知。三年以後，牛内部的自然結構熟稔于胸，哪有骨節，哪有肉筋，哪有縫隙，一清二楚，已不是那個隻見全牛表象的層次了。

為文惠君“表演”時，怎麼樣呢？“神遇而不以目視，官知止而神欲行”，對牛的自然結構以前還要“目視”，也就是要借助感官來了解，現在感官作用“休息”了，完全依“神”而行，随心所欲，所向披靡。

換言之，一幅全牛的自然結構圖已“複制”到心中，胸有全“牛”，哪裡是哪裡，心到哪，刀在哪。可以誇張地說，刀未動，牛已解畢。

具體到了操作“解牛”，“依乎天理，批大卻，導大竅，因其固然，枝經肯綮之未嘗微礙，而況大孤乎”。順着牛的自然結構用刀，劈進筋肉骨節之間的縫隙，即使經絡相連的地方也沒有一點妨礙，何況那大骨頭呢。雖然這樣，遇到筋骨盤結不好下刀的地方，也要全神貫注，小心謹慎，動作緩慢，刀子微動，牛則嘩然解體，如同泥土散落一樣，自然天成。

這就是庖丁解牛的境界。一句話，庖丁解牛用刀是避實就“虛”，乘“虛”而入，遊刃有餘。因此，他的刀用了十九年，解牛無數，刀刃如新，像剛磨過一樣。

好的屠夫一年換一把刀，他們是用刀去割；差一點的屠夫一月換一把刀，他們是用刀去砍。這就是解牛的差别，這就是用刀的境界，這就是刀的命運。

因為知牛而解牛，因為善刀而用刀，因為用虛而得實。文惠君，看了庖丁解牛表演，驚乎“善哉”，對其技藝佩服至極；聽了庖丁解牛心得，大歎“善哉”，明白了“養生之道”。

莊子講到這裡，故事好像講完了，但留給我們無盡的遐思。文惠君獲得了養生之道，究竟是什麼呢？我們要學習庖丁的什麼呢？精益求精的工匠精神？由技入道的進取精神？好像與養生之道關系都不大。

養生之道是什麼呢，學習庖丁如何善刀與用刀，其解牛隻是為我們提供示範，其實如何待“刀”才是值得我們反思與學習的地方。

人生在世，每個人都是一把刀，有的長命百歲，有的夭折短命，就像屠夫手中的刀一樣，有的用一年，有的用一月，而庖丁的刀用幾十年，卻刀刃如新。

庖丁“善刀”而用，刀也是有生命的。他關愛自己的刀，就像愛護自己的身體一樣，避實就“虛”，避免硬碰硬，而過早損耗身心。

這與《老子》第50章諸多神似。從生到死，人有三類。自然老死者，十之有三；天災橫禍，夭折而亡，十之有三；奢靡享樂，厚生而死，俗言之，不作不死，亦十之有三。善攝生者，不入虎地，故不為虎傷，不入戰地，故不為兵傷，不入死地，故能長生。

死地，就是危險之地，禍患之地，死亡之地，看得見的死地容易防，看不見的死地才可怕。比如說，名利之心是死地，過分養生也是死地。

我們再對照莊子講的庖丁解牛，是不是有太多神似的感覺，老子講的簡潔，莊子講的形象，講的都是自然養生，以虛養生。

庖丁“善刀”，是知彼知己，千“解”不折。對牛的自然結構熟稔于胸，用刀是乘“虛”而入，避免與筋骨硬碰産生損傷，也就是老子講的“無死地”，所以刀用了十九年，刀刃還如新磨的一樣。

庖丁解牛，就是要了解“牛”道，熟悉牛的自然結構，利用牛的“天理”行事，練得技藝純熟，得心應手，由技入道。再者，要了解刀“道”，把握刀的自然屬性，趨利避害，揚長避短，這樣才能愈久彌新。

庖丁善刀，就是因為處處合乎“道”，達到了人刀合一，心道合一，這是他的成功之道，也是莊子要表達的旨意。

對修行而言，學習庖丁善刀，就是學會善生，也就是養生，就是時時處處要合乎“道”，合乎萬事萬物的自然法則。人若背離了自然法則，雖然不一定立即死亡，但一旦形成習慣，就會大大增加病亡的機會。這就和交通規則一樣，你違背了交通規則，不一定會出事故，但危險性增加是顯而易見的。

庖丁解牛給我們的重要啟示，就是要“好道”，“進乎技”。技的積累是必要的，技的境界是有限的，局限了一個人的潛能與本性，而隻有道的境界才是至上的，也隻有達到了“道”的境界，我們的認識與實踐才有一個質的飛躍。

大道無時不有，無處不在。它不隻是玄而又玄，我們體證“大道”也要從形而下做起。庖丁解牛，也是從認識牛開始的，在識“牛道”之時，也要知“刀道”。為人處世也是一樣，認識世界，更要認識自己。