如果沒能放舍今世,雖然挂着善巧、戒嚴、講說、修行的名頭,實際上卻是忙着如何把今生作大,營營役役欲壑難填。氣力都耗費在罪與不善之上,與佛法則愈來愈不順了。然後正想着還不會死,忙着經營今世的事業時,卻在貪着中身亡,來世的生處不外乎惡趣而已。
這裡講到比較可怕的方面。
“善巧”是指學者五部大論似乎學得很好,“戒嚴”指守戒非常嚴格——這兩個指是自己的學、修。
“講說”指為他人說法的時候像導師一樣。
以三大寺來說,先要學五部大論,考格西,之後要選擇去山上閉關或者到處講課,“講說、修行”就是學好之後出來講課或者就去山上修行。
在寺廟裡學習的時候,學得很好、非常精進地修行、守戒這兩方面。
這四個的前面兩個(善巧和戒嚴)是指在寺院還沒有出來、還在學習過程當中;學完了,就是後面的“講說”、“修行”。
在這四個階段,還是有沒修好無常的人。
這四個裡面,最高的是在山上閉關的修行。
但在山上閉關的時候心裡還是想“現在我的名氣多大,外面有沒有說我閉了十年、二十年、五十年?”
“今天有多少人來拜我了”、“這個山頭是我閉的,另外一個山頭是另一個修行人在那裡,那邊有多少人去拜他”,像這樣比較執着還有,那也完蛋了。
如果沒有好好修無常,名義上各種“善巧”、“戒嚴”、“講說”、“修行”,但還是有各種執着今世的希求,“實際上卻是忙着如何把今生作大”。
比如講課的人有多少學生、要去多少地方,他就會執着這個;
一個學者寫出多少書——各種角度的今世的發展,就會忙于這些為了擴大今生的事;
而且所有的力氣耗在為做大今世而付出,等于造惡業了,所以這裡講,“氣力都耗費在罪與不善之上”。
如此嚴重,變成與佛法越來越遠離,一直會出現各種不如法的,越來越遠離佛法。
就一直這麼忙,心裡還想發展、還想發展,還沒有準備死亡,好像當死亡不出現,這樣當中死亡出現了。
死亡出現的時候,這個貪着還是完全沒有放下。
如果是這樣,會去哪裡呢?
因為所有知道的佛法都用在造惡業上,它的惡業是非常可怕的、更嚴重的惡業,肯定去的地方是惡趣,沒有别的可能性。
現在指的是:無常沒有修好,五部大論學通也好、守戒嚴格也好,所作所為都會變成惡業。
有時候守戒嚴格完全是為了名利,可能是為了吃飯。
當然很好的修行人也特别多,這裡隻是以“修戒嚴格目的還是今世”來舉例,卡熱巴以此來說明,沒有無常的心,沒有思維業果、無常,真是很可怕的。
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