“遊方”是苗族婚戀文化中具有特殊意義的一個詞。在苗族傳統文化中，各個村寨有專門的遊方場供青年男女談戀愛。

故而，“遊方”大多時候是作為苗族青年男女自由戀愛的一種标志被提出的。

其事實是否如此，有待商榷。

“遊方”的過程大概如下：

農閑時候或者年節期間，晚飯後，苗族的男青年便相約夥伴，成群結隊地去别的村寨找姑娘玩耍。

到了村寨，他們或吹口哨、或以木葉傳情，然後一同相約到村寨的遊方場上說說唱唱，一直到天亮。

表面看來，苗族青年男女正進行着十分自由的戀愛活動，事實是否如此，尚有待證明。

本文以貴州省清水江流域的部分苗族村寨為調查點，通過實際田野調查，站在人類學的視角上，力圖透析其中真正的文化内涵。

一、由“遊方場”說起

“遊方場”即男女青年玩耍的地點。在很多苗族地區，每個村寨至少有一個遊方場，有的甚至有兩三個。

遊方場的設定以村寨的家族體系或日酒堂為區分标準。村寨隻有一個家族的就設定一個遊方場，有兩個家族或酒堂的就設定兩個，以此類推。

地點的選擇也是有講究的，有的村寨，遊方場設置在寨子中間，有的則設在村寨路口的空地或者墓地。究其緣由，主要是為本寨遊方少女的安全着想。我們可以由下列當地人的表述中看出：

雙井鎮龍塘村老支書：“我們的老遊方場設在這個墓地，主要是警告那些年輕人不能亂來啊!要不然，祖宗都是看着的呢。”

施洞方寨劉運洪：“以前每個寨子都會在中間留個壩子，作為遊方場。白天的時候，男男女女都在寨子外面談，但是晚上，女孩的父母就絕對不允許了。因為在以前的時候，一個女孩子如果出去，被别人搶了去也不知道的。像現在遊方的時候，男孩也可以去拽女孩子的。所以父母不放心，就安排好一定在寨子中間的一個壩子，這樣安全，而且父母也随時可以知道。女孩也不能走遠了。”

革東萬文學：“我們每個寨子的每個酒堂一般都有一個遊方場，場地是規定好了的。誰也不能逾越。如果你是屬于這個遊方場的，但是你到了其他酒堂的遊方場，那你就必須買頭豬或者買雞鴨啊這些東西，并且放鞭炮、挂紅到我們這個酒堂的人面前來道歉。我們的程序是這樣的，比如說，我們川洞的後生到了革東寨這裡，我們就會先打幾個哨子，哨子的吹法都差不多，那些女孩子就知道有後生來了，那她們就會派人過來看是哪個寨子的，然後才一夥人出來和我們遊方。”

遊方場在當地就成了确定婚姻邊界的一個标志。可以到遊方場上來的人，就表明是可以通婚的家族，否則是絕對禁止的。

而這個邊界就表明了一個事實，那就是并不是所有的青年男女都可以自由地相互交往的，他們的交往必須是在社會許可的範圍内進行。

比如劍河縣革東寨與鄰近的源江村自古以來不能通婚，據說是祖先立下的規矩，結親的人家要一輩子背着老祖宗的詛咒。另外，施洞偏寨村的楊家寨與石家寨由于先人結拜為兄弟，兩個寨子的年輕人也不能相互來往，否則會“斷子絕孫”。

二、“遊方場”的場内場外

前面我們已經舉例說明了由于遊方場所的限定對于男女戀愛範圍的限定。那麼，除此之外，遊方僅僅是男女青年兩個人的事情嗎?龍塘劉正國告訴我們，遊方場範圍内，男女之間如何親密，沒有人會管。一旦超出了這個範圍，是不允許的。隻要有女孩認為在遊方場範圍外自己遭到了侮辱，本寨的人都會對他進行懲罰。如果遇到本寨的人，要是女方的父親、兄長等，他們就應該低頭或側過頭，不要看他，這樣表示尊重和回避，但也不能走開，那樣會被認為不禮貌。

這是場内的情況，也就是說，苗族遊方并非我們古文中所描述的“奔着不禁”，他們同樣接受着長輩甚至是全寨人的監督。

場所的相對固定是一種客觀的社會控制手段，但是，心裡或事實上的被監視就是文化的社會控制手段了。而且，這不僅發生在場内，遊方場外也是如此：

龍塘劉正國：“一般情況下，男女雙方如果有心上人了，回家後都會跟家裡人說。家裡人就會去暗中調查對方的客人好不好，也就是是否有益，是否幹淨。這條過關了，才會考慮家庭、父母等其他因素。”

也就是說，就算青年男女在遊方場上相愛了，他們也必須得到父母的認可後才能确定是否能夠最終走到一起。而這種認可是在千萬次暗中調查的基礎上的。

因此，遊方結束，男女青年告訴父母對方的大緻情況，然後父母就托人暗中打聽，直到了解對方的每一家親戚都是幹淨的，才允許自己的兒女與對方結親，否則，就算是斷絕父子或母女關系，父母也決不允許雙方來往。

因此，遊方場上的監督相對于場外的調查來說，算是小事一樁了。

而所謂的自由戀愛，在這些條條框框中早已被剝奪了自由權。

因為，我們通常所謂的戀愛自由是以婚姻選擇自由為前提來談論的。

如此說來，苗族傳統的“遊方”或許隻是社會監督下開的一個小小的所謂自由的口子罷了。

故而，無論從遊方場的設定，還是遊方場上的規矩以及場外的調查來看，苗族傳統的戀愛方式――遊方都應該作為一種社會機制來看待。

這種社會機制設立的目的是為了更好地完善社會的發展，即橫向上婚姻關系的确立及縱向上子嗣的延續。

遊方的男孩們可以走村串寨，但這些村寨往往被限定在共同的服飾、共同的生活方式等标準之上。

所謂“十裡不同風，百裡不同俗”，在貴州苗族地區尤其如此，相鄰村寨都可能因為屬于不同的民族而不能結親。

故而，我們或許可以說，“遊方”實質上是苗族社會自我調節的一套文化機制，這套機制的目的就是為了讓婚姻限定在有利于家族發展的範圍。

作者簡介：

傅慧平，女，(1984―)，貴州大學文學院07級民族學碩士研究生。研究方向：民族經濟學；民族學。

圖片來源：張榮斌、龍勝海、部分網絡

文字來源：傅慧平

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責任編輯：九妹~小美