“太爛了。”

我問了一位朋友他們最近看的一部電影好不好看後，得到的就是這個反應。

“太爛了嗎？”我問道，心裡想着有什麼可能會使一個事物變得那麼糟糕。但是，我如此反問，使我領悟了一個道理。我意識到，我們批判自己的生活有那麼多，那麼快。不僅如此，我們也和我們的批判結合在一起。這樣的結合，導緻我們做出這樣絕對的宣稱，留下很少的空間給别人分享他們的經曆。我們用來形容“事物”的語言，很輕易地變成了我們用來形容自己的語言。

我很有可能去了同樣一部電影就會說：“哇，那是我看過最好的電影。”這是否意味着我的朋友錯了呢？我朋友形容為“爛”的那部電影，怎麼可能和我評價為“最好”的是同樣一部電影？我們之間有一位是錯的，是吧？

事實是，作為人類，我們往往會和自身作出的批判結合在一起，并且将它們視為事實。我的朋友以他的角度批判那部電影，但是沒有意識到，他一開始就是通過自己的角度而做出這樣的批判。試想一下，我們在争論的時候，往往會和我們的意見結合在一起。“結合”的意思就是，我們無法分辨什麼是意見，什麼是事實。最終，我們的感覺變成了我們所認為的事實。但是，這不是大衆統一的事實。我們最終相信我們的想法或批判，并且将它們當作事實。我們相信那個人很糟糕。我們相信家具很難看。我們相信電影太爛。我們沒有将我們自身那麼多的批判視為某種非客觀感知或角度，反而将它視為事實，因而下意識地制造一種分離，也缺乏接受别人的想法。

想想我們在批判人、電影、地方或事物的時候，以上的過程有多頻繁地發生。我們并沒意識到我們所做出的批判隻是自身的感覺。因此，不是“這部電影太爛”，而是“我不喜歡這部電影”。這兩句話，是不是表達了一樣的感受？這兩句話，大概是表達了一個人對于這部電影的反感。但是，其中一句話留下了一些空間，讓别人還能正确地表達他們的意見，但是我想，說出“電影太爛”，不能促進一個有關電影或者電影的利弊的對話，因為這部電影可能會有一個你喜歡的場景。我很肯定，你甚至批判過得過奧斯卡金像獎的電影， 心裡想着：“這部電影怎麼可能赢得奧斯卡？”顯然地，有其他人認為這部電影是值得的。

我要對你們當中對這個概念有懷疑的人說，是的，這些隻是語義。但是我主張的一部分是：我們所用的語義會影響我們的感知，影響我們為自己的想法帶來的行動，也影響我們的話語帶來的對話層次與好奇心。最終，它也影響我們對自己作出的批判。

我們時常會說出以偏帶全的話來暗示某種統一的真相，不論是有關電影或是其它的事物，都是如此。注意一下你用什麼樣的語言來形容家具（“它很難看”）或者人（“他很煩人”）。我們用來形容身外的人、物件、電影的語言，往往是我們用來形容自己的同樣苛刻、無情的語言。

“我恨我自己。”“我怎麼那麼愚蠢？”就如接納與承諾療法（Acceptance and Commitment Therapy）中所說，人類可以利用很多方式評估任何事物，卻又無法意識到，這個過程是随意的，而且并非自然特性（例如：玫瑰就是玫瑰，就算你将它稱為笨、美麗、醜陋、寶貴、愚蠢，結果還是一樣）。我們看待事物的時候，沒有看清它們的真實性，而是從我們心中的感受出發去看待它。

因此，你下次要批判一個事物或一個人的時候，想想你那麼多次批判自己的時候。己所不欲，勿施于人。你的觀點隻是衆多角度之一，而世界上的每一個人都有他們的觀點。因此，要謹慎選擇用語，因為我們會用自暴自棄、消極、不會幫助我們接近我們的目标和價值觀的批判，籠罩我們的話語。我們要意識到，對一個事物作出批判的不隻是我們，而且這些批判，也并不全都是事實。批判，隻是我們看待世界的方法，而我們所作出的批判隻是其中一個觀點。

總結之前，我想和你分享Don Miguel Ruiz 在他的著作《四個協議》中的一個引文，它概括了這個主題的精神：

“我們會假設，人們看待生命的方式和我們一樣。我們假設别人思想、感受、批判、虐待的方式和我們一樣。這就是人類作出的最大的假設。這也是我們會恐懼和别人面前做回自己的原因，因為我們以為别人會批判、傷害、虐待我們，就如我們同樣對待自己一樣。因此，在别人有機會排斥我們之前，我們已經先排斥自己了。這就是人的大腦運作的方式。”