在《周易》當中，需訟兩卦是講天與水的事。

關于天與水，有一段神話傳說。據說當年共工和颛顼争奪帝位，結果打了敗仗，一怒之下，共工一頭撞斷了支撐天地的不周山，導緻天塌地陷，天地間重新陷入混沌狀态。後來呢，有女娲娘娘出來收拾殘局，用五彩石修補了撞破的天，算是維持了天地的格局。不過，因為隻是修補了一下，留下了很多問題，比如由于天傾西北，地不滿東南，最後導緻天往西走，水往東流。這種格局或許就是訟卦描繪的狀況。

訟卦接在需卦之後，把需卦卦象颠倒過來，即天（乾）在上水（坎）在下，就成為訟卦。水被托在天之上，成為雲；等托不住了，水落到天之下，就落到了地面上，然後彙入江河湖海，天與水就各行其道了。《象傳》說：“天與水違行，訟。”天與水各行其道，為什麼就出現了“訟”？荀爽解釋說：天自東向西轉，水自西向東流，一個要往東，一個要往西，因為方向選擇不一緻，就産生了争執，所以就有了“訟”。

“訟”字早期主要有兩個義項，一是同“歌頌”的“頌”字，一是争訟的意思。左“言”右“公”，因有言語争論，所以訴之于“公”，以求公斷。什麼是“公”？“公”字有兩種字形來源，一個是上面是八，下面是“厶”，這個“厶”是“私”地本字。“八”是“分”的本字，起初把一撇一捺的“八”字用來作“分”的意思，後來“八”被借去當了數字，隻好在“八”的下面加了一把刀，就成了我們現在見到地這個“分”字。那麼上面是“八”，下面是“厶”的這個“公”字是什麼意思呢？就是分私為公的意思，把私人的東西分了就是公。“公”字還有另外一種字形，上面是八，下面是“口”，是用嘴來分辨曲直是非。因為言語之争來請求公斷，就是左“言”右“公”的“訟”字，那麼“訟”就是争論、吵架、打官司，争吵的原因多是為争财争物。從訟卦的卦爻辭看，争吵雙方找的這個“公”，應該指處于九五爻君位的“大人”。

為什麼有“訟”？《序卦傳》說：“飲食必有訟。”而訟卦卦辭一開始就說“有孚”，“有孚”就是有所俘獲，有了搶來的東西，分的時候你多我少，所以就打起來了。如果沒有“孚（俘）”，沒有可争的東西，自然也就沒有“訟”了。從卦爻辭來看，争來争去，有争到的，有沒争到的，但争到的沒争到的，沒有一個有好結果。即使暫時看着占了便宜，到頭來還是吃了大虧。由此看，面對世人的争奪心，《易經》此卦頗有深意。比如，訟卦最後一爻上九爻的爻辭說：

或錫之鞶帶，終朝三褫之。

這是一種争訟的結果。賜給他的鞶帶，在一天之内，給了三次，剝奪了三次。到底該給誰？裁判也拿不定主意，所以不斷地改判。

可見争訟不會有一個你是期待的結果。往往是失去了又得到了，得到了又失去了。在此失去了，在彼又得到了；在此得到了，在彼又失去了。來來回回，反反複複，尤其是到了上九爻，一天之内所有權就發生了好多次的變化。既然有得必有失，所以何必計較一時之得失。

清代的時候有一個家喻戶曉的有關争訟的故事：清康熙年間，張英在朝中擔任文華殿大學士兼禮部尚書，是一個位高權重的高官。

他在老家安徽桐城的住宅與吳家比鄰，兩家院落之間有條巷子，供雙方出入使用。後來吳家要建新房，想把院子往外擴建，占了這條路，張家人不同意。雙方互不相讓，打的不可開交，一直把官司打到當地縣衙。縣官考慮到兩家人都是名門望族，兩邊都得罪不起，不敢輕易斷案。

朝中有人的張家咽不下這口氣，寫封加急信送到京城，希望張英能出面，擺平這件事。張英看了信後，提筆寫了四句詩，算是給家裡的回信：

一紙來書隻為牆，讓他三尺又何妨？

長城萬裡今猶在，不見當年秦始皇。

争來争去，終究都是一場空。何必計較一時之得失？

家裡人看完回信，體會到張英的用心，主動讓出三尺空地。吳家人看到此狀，自然感到羞愧，也主動讓出三尺。這就是桐城“六尺巷”的來曆。

由此可見，當年的張英對于訟卦所包涵的智慧一定是有所體悟。

非常有趣的是，我們一開始講的天與水之所以不同方向運行的神話傳說，正是一個關于争奪的故事。共工和颛顼争帝位，除了鬧得天翻地覆之外，并沒有得到什麼好處。生活當中也是如此，你争我奪的事情經常發生。很難有人舉出通過争奪得到最終好處的事例，但人還是難以參透《周易》的智慧，有争權的，有争利的，最可笑的是隻為争一口氣。隻要在争，就有争不到的煩惱。一個人生活在煩惱之中，地位和财富都會成為煩惱的源泉和理由。

那麼，需訟兩卦，給我們的啟示是什麼呢？需，告訴我們的是一種等待機會的智慧；訟，告訴我們的是：事物永遠有陰和陽的兩面，有得必有失，争來争去，不會有什麼好結果。眼前吃虧未必是壞事，眼前占便宜也未必是好事。