每個人都會在生命的某一刻撞見虛無，感到生命的無意義，感到所灌輸給我們的那些價值也許并不值得推敲，這時，不要害怕，也不要覺得自己是異類。因為，虛無主義在哲學史上有着深遠的思想意義，虛無，其實代表着人身上某種與生俱來的哲學感受。

在《善惡的彼岸》中，尼采以深淵譬喻虛無主義：“當你遠遠凝視深淵時，深淵也在凝視你。”這句話在很多影視作品中出現，可以說是大哲學家尼采普及率最高的一句格言。

影視作品對尼采格言的運用，往往是快餐式的，其中的解讀也往往比較膚淺，無非是“你在研究犯罪的同時，不知不覺會沾染上罪犯的價值觀”之類的意思，差不多等于我們所講的“近朱者赤，近墨者黑”。而哲學意義上的虛無主義，則具有更深層次的倫理學意義。對于喜歡挖掘人性真相的哲人來說，虛無主義可能是最大的、也是最讓人難以接受的倫理真相。

什麼是虛無主義？學者布隆舍在《經驗的局限：虛無主義》中這樣寫道：

“上帝死了。這裡的上帝既是指宗教的上帝，也是指走馬燈般試圖取代上帝的一切——如理想，意識，理性，進步的确定性，民衆的幸福，文化等等。”

換句話說，虛無主義就是把一切有價值的東西看成無價值。這種觀點并非毫無理由，虛無主義的看法源于對生命真相的洞察，生命無常，由于天災人禍，每個人都可能随時遭遇不幸；即便一個人可以長壽，但最後依然必須面對死亡。在死亡的天平上，一切有價值的東西其實都是人為賦予的，都顯得輕飄飄的。既然人終有一死，那麼這些人為構建出來的價值、意義，還有意義嗎？這是尼采提出的超越時代的課題。

尼采（1844年-1900年）

超越時代的尼采預言了虛無主義，那麼，我們時代的思想對此作出響應了嗎？種種時髦的社會學理論、政治學理論即使能創造出一個完美的社會，但人所面臨的意義缺失問題并沒有得到解決。因為社會制度固然與人的善惡、幸福有關，但也隻是前提而已，而虛無主義是我們每個人都無法回避的深淵。

另一方面，微時代的書寫秉承着“未知生，焉知死”的樂天派信條，将虛無主義直接打入冷宮，鄙視虛無主義的暗黑屬性。他們挖掘、追求生活細節中的樂趣，并陶醉于其中。他們的沉醉雖然沒有狄奧尼索斯般激烈，但也可以稱得上是一種類酒神了。這種沉醉充滿了一種精緻的文化，但離文明還有一段距離。

酒神狄奧尼索斯

從哲學史上看，虛無主義的産生，是由于傳統的形而上學根基發生了動搖。尼采對于世界的認識，很大程度上來源于叔本華。尼采在年輕時曾經受惠于叔本華的名著《作為意志和表象的世界》，由此認為，世界其實隻有一層表象，表象後面并沒有一個本質世界。在傳統的形而上學那裡，以柏拉圖哲學為代表，構建了一個“真善美”的理念世界，而現實世界是對這個理念世界的模仿，所以，現實世界是不完美的，而理念世界是完美的。這一形而上學解釋了現實世界不完美的根源，但導緻的後果是，人們開始不喜歡乃至逃避這個現實世界，而投身到對理念世界的追尋中去。所以，柏拉圖主義的世界觀發展到中世紀，就演變成了基督教的神學。在神學體系中，世界是不完美的，人是有罪的，隻有天堂才是純潔的。這導緻了人們對生命的怨恨。尼采深刻地認識到，所謂基督教神學，其實不過是柏拉圖主義的變形，所以，他把批判的錘子砸向了哲學史上最大的偶像：蘇格拉底。因為，蘇格拉底是柏拉圖的老師，柏拉圖的思想源于蘇格拉底的理性主義。尼采所講的虛無主義，首先是對傳統柏拉圖主義的颠覆，正是認識論上的颠覆，産生了虛無主義的倫理後果。

海德格爾在《尼采》一書中指出，有兩種虛無主義：一種是消極的虛無主義，一種是積極的虛無主義。所謂消極的虛無主義，是指人在砸爛各類精神偶像後，沒有精神依歸，因此導緻的生命無意義感和荒漠感。叔本華的悲觀哲學就屬于這類消極虛無主義，所以後來尼采激烈地反對他。二十世紀的很多現代派小說都表現了這一主題，如加缪的《局外人》、貝克特的《等待戈多》等。而積極的虛無主義，是指在世界的廢墟上，按照人的生命法則，重新構建人生意義。實際上，尼采認為，不經曆虛無主義，就不可能産生真正的精神價值。二十世紀的精神分析學家弗洛伊德，就緊随尼采的步伐，在虛無主義的深淵中，挖掘出了無意識的概念，并從中構建出自我意識和超我意識。此後，才有了人文心理學家馬斯洛的名著《自我實現的人》，并将自我實現作為人的最高層次的需要。

貝克特的劇作《等待戈多》

除了對心理學的影響，尼采的虛無主義觀點對二十世紀的哲學影響更深。存在主義哲學家大多把尼采視為先驅，法國哲學家薩特的《存在與虛無》，正是秉承了尼采的虛無主義所開辟的道路，認為“存在先于本質”，也就是說，人不可以被任何先天的價值所規定，人之為人，首要在于可以自由的選擇，這就賦予了人無限大的權限，使人得以從種種束縛他的教條中解放出來。而解構主義大哲米歇爾.福柯，更是在尼采宣稱“上帝死了”之後，宣布“人死了”。這一聳人聽聞的哲學口号背後，其實是福柯對人之可能性的無限張揚。

但是，這種對人的自由、權限的無限張揚，在解放了人性的同時，也釋放了人身上的魔性。陀思妥耶夫斯基曾無比擔心地說道：“如果上帝不存在,則一切都是允許的。”曾經，虛無主義是一種攻擊性武器，矛頭指向那個把理念世界看得高于現實世界的柏拉圖主義及其基督教變形。随後，虛無主義的矛頭指向了一切價值，包括真理、理性、進步的确定性等等，并斷言“最高的價值就是無價值”。可是，當價值不在，虛無主義的深淵來臨，一切都不那麼肯定了，由此打開了潘多拉魔盒。

為了克服虛無主義的負面影響，尼采創造出了一個自我否定、自我超越的人格——超人。我們可以看到，弗洛伊德的“超我”，馬斯洛的“自我實現”，其實都是“超人”概念在心理學領域的體現。但超人對虛無主義的克服再怎麼永無止息，最終還是要回到“存在”，因為超人可以克服加諸身上的種種理念，但卻不能把“存在”去掉。可是，黑格爾早就斷言，純粹的在就是虛無。而薩特的《存在與虛無》一書，從書名就可以看出，存在與虛無具有親緣關系。所以，尼采的超人隻有跳舞似的高蹈，狄奧尼索斯式的酒神迷醉，唯獨缺乏紮實的根基。

薩特的哲學名著《存在與虛無》

看出尼采思想内在困難的海德格爾認為尼采是西方最後一個形而上學家。但海德格爾并沒有完全看對，尼采的“存在”确實被遮蔽了，隻不過不是被海德格爾所謂的“形而上學殘餘”遮蔽，而恰恰被自身遮蔽。因為沒有鏡子，我們看不到自己。單獨的存在，其實構不成“存在”。

如何克服“存在”的“虛無”呢？受胡塞爾“生活世界”概念的啟發，海德格爾提出“共在”思想，共在的思想意味着自我必須從他人身上得到确認，共在的和諧不再是社會戒律的強制要求，而是我們克服虛無主義的有效利器。從二十世紀哲學大家哈貝馬斯的“主體間性”概念中，我們隐隐可以看到海德格爾思想的回聲。隻是，這樣我們又來到了哈貝馬斯建基于主體間性和交往理性之上的社會理論。還是那個問題，以社會理論克服虛無主義可能嗎？

讓我們再次想想尼采。尼采的釋義家們習慣于從尼采思想中抽象出“狄奧尼索斯”、“超人”、“權力意志”這樣的大詞，對于“愛”這樣的小詞不屑一顧。在《紮拉圖斯特拉如是說》中，紮拉圖斯特拉在山上保真養晦十年，下山布道，在《朋友》中勸戒人們把朋友當成敵人來愛，在《愛鄰》中勸戒人們愛遠人。這既是對《聖經》中“愛你的鄰人”的超越，也暗藏着克服虛無主義的玄機，同時預告了弗洛姆那本無與倫比的傑作：《愛的藝術》。在其中，愛不是一種歸屬感或依賴感，而是一種創造能力，有能力愛的人無需回報，僅僅從愛中就能體驗到自身創造的幸福，這種幸福感就是人生的意義。

尼采的《紮拉圖斯特拉如是說》

尼采所釋放出來的虛無主義，最終由尼采自己來克服。這種不斷返回自身的做法，尼采稱之為“永恒複返”。

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