世上最難認識的是自己，最難回答的是“我是誰”。印度有個諺語說：認識你自己，你就能認識整個世界。

人類在思考宇宙的時候，也開始了思考自己，自我意識的覺醒把人與其他動物區别開來。人有自我意識，并不意味着就對“自我”有了确切的認識。

人是一件上帝未完成的作品。對外在世界的探索永無止境，自我認識也永無止境，人的自我認識也會随着人類文明的進步而發展。

從小到大，我們一直被知識、經驗、倫理、規範等塑造着，被驅動着做很多事情，然後再自以為是地按照自我标準驅動着别人。

現實中，我們常常戴着面具跳舞，活在自己的虛榮心裡，活在為别人的看法裡，如果感到了心累，我們不禁要扪心自問，我究竟需要什麼，我要為何而活？

是什麼蒙蔽了我們的視線，是世俗與自我。自從上帝把“我”的模子打壞了，“我”被強制地放進了一個叫“社會”的模子裡，從小到大被父母的希望塑造着，被社會的規範束縛着，被人們的掌聲驅趕着，被自我的膨脹心迷惑着。由此，我們逐漸掉進了自我的深井，成了一個自樂、自是、自私的井底之蛙。

世人總以為“我見”與“我所”就是“我”，這一點也靠不住。“我見”是一種成見，現實在變化，念頭也在變化，沒有一成不變的“我見”；“我所”也是一樣，财富、名利甚至身體，沒有一樣不是在時時變化，沒有什麼屬于你。一無所有，才是真正的你。

世上本無我，“我”與天地萬物是一體的，并沒有一個獨立不改的“自我”存在，“自我”隻是一個主觀的幻相而已，這才是“我”的本來面目。唯一不變的是變化，無常才是真常，無我才是真我。

王爾德說，“做你自己，因為别人都有人做了”。做自己，才是真實的人生。

在現實中，活成别人容易，活出自我不易。攀比或比較最易使人迷失自我，用别人定義自己，就喪失了自我的獨立與張力。米蘭花小卻清香撲鼻，罂粟花豔卻淡而無味。

一棵樹上的葉子是相似的，但每片葉子又與衆不同。人也沒有可比性，上帝把你帶到世間時，就把你的模子打破了，每個人都是唯一的。人各有天賦，各有使命，每個人并不是為了與别人相似而存在。

做真實的自己，保持自己的獨立，與世人保持一定的距離。别在乎别人的評價，懂你的，不用解釋，不懂你的，不需要解釋。做好自己就好，天地可鑒，無愧于心。

知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。做自己，不能讓别人的說法左右自己，花開自香，評說由人。我們不可能讓每個人都滿意，不要為了順應别人而丢了自己，每個人都有的自尊與活法。

最智慧的處世是自重自愛，守住自己，保持尊嚴，做最好的自己。别人看着自然，自己活得别扭是一種活法；自己活得自然，别人看着别扭又是一種活法。

自己喜歡過的日子，就是最好的日子，自己喜歡的活法，就是最好的活法。不羨慕别人，不卑賤自己，率性而為，真實自我，就是完美人生。

認識自己，做真實自己，還不夠真正自在。莊子說，“至人無己”，才能真逍遙。

你認清了自我的虛幻性，自我意識在一點點淡化，這就是解脫與超越，修行就走在正确道路上。

如果你越來越執著自我，強化自我，自以為是，好為人師。其實，你在不斷地堕落沉淪，直到沉溺在自我的深深的陷阱之中。

每天總是看到太多的不平與缺陷，隻能說明你的修行還在門外。自認為取得了真經，不斷地用自己掌握的“真理”去批評别人，這是自戀、自大、自以為是。

有我是障礙，是桎梏，是束縛。無我是無礙，是通達，是解脫。

真正的無我需要看破萬象，放下執著，才能解脫自在。佛講，有我即非有我，是名有我。世間有我，是假我，而非真我。

無我者，放下我執，不執着自己的一切，包括見解、思想、感情、覺受等身心五蘊，也不染着于身外之物。不執着“我”、“我所”，不刻意擁有，也不在意失去。

隻有超越了個人的小我，才能融入萬物同體的大我。放下我執，融化自我意識，泯除自私自利的小我，升華包容一切的大我。

無我并非沒有自己的身心，而是心境上的一種境界，内心沒有執著，不執著我見，物來則應，物去不留，内外不住，去來自由。

自我的突破，突破我執我見，突破我所我欲，化解自我意識，消融自我中心，才能實現真正的解脫，從作繭自縛到破繭成蝶，實現自我的蛻變與提升。