“麟”，繁體字為“麐”，音與“麟”同。在東漢許慎所著的《說文解字》裡，把“麟”解釋為大牝鹿，也就是大母鹿，從鹿粦聲。其繁體字“麐”，則解釋為“牝麒”，即雌性麒，從鹿吝聲。

年輕的母鹿

如此看來，麒麟在早些時候實為鹿，雄性稱“麒”，雌性為“麟”。是後來才被“神化”為瑞獸，并成為一種集龍頭、鹿角、獅眼、虎背、熊腰、蛇鱗、馬蹄、牛尾于一身的吉祥之物。還跟子孫繁衍、興旺牽扯起莫大幹系，比如“麒麟送子”、“喜得麟兒”、“麒麟才子”之流。

這種神化“麒麟”以成為一種文化現象的過程，具體是怎樣的呢？這還得從《詩經·國風·周南》裡的《麟之趾》篇說起。該詩原文如下：

《麟之趾》

麟之趾，振振公子，于嗟麟兮。

麟之定，振振公姓，于嗟麟兮。

麟之角，振振公族，于嗟麟兮。

中國麒麟

如果仔細翻檢過先秦古籍，你就會發現，關于“麒麟”的神話，實際上是漢代才被創造出來的。老實說，在筆者寫上古神話研究系列文章的時候就發現，漢代是個喜歡創造神話的年代，尤其是西漢時期。

粗略地說，這也許是秦朝始皇帝一把大火的緣故。先秦典籍被焚燒殆盡，漢時的很多後起之學，急于在各方面建立自己的文化傳承體系，但又多有缺漏，隻能靠腦補。這一點在《毛詩序》試圖建立一個“詩教體系”中也有所體現，魯、齊、韓三家詩偏好的“谏政說《詩》”傳統也是一個有力證明。

麒麟石像

思緒翻騰，說多了點，回歸正題。為什麼說“麒麟神話”是漢代創造的呢？它和《詩經》中的《麟之趾》又有什麼關系呢？

第一個原因，在甲骨文、金文中，沒有麒麟二字，《詩經》中也隻有“麟”字而無麒麟并舉，這說明春秋中葉以前還沒有以麒麟為名的動物。要知道，在《詩經》中，是毫不避諱使用草木蟲魚鳥獸全名的，如“螽斯”，如“芣苢”，如“雎鸠”等。所以，《麟之趾》中的“麟”是否等于神獸“麒麟”，還有待商榷。

即便是不少人認同的屬于麒麟起源典故的“西狩獲麟”事件，在《春秋》的記載中也隻出現一個“麟”字。不過，此事件對後世的影響極大，麒麟作為“仁獸”的觀點大抵便出于此。後人為了紀念此事，也多番修葺“獲麟台”，曆代文人也先後接棒，寫下相關詩詞無數，麒麟便是不成神獸也成神獸了。

十三陵一般神聖的方式

第二個原因，在先秦古籍中第一次用“麒麟”一稱的是《孟子·公孫醜上》，但它的觀點确是“麒麟之于走獸，類也”，隻不過麒麟更加出類拔萃而已。換句話說，在《孟子》成書的時代，麒麟還屬于“走獸”的一種，并非玄而又玄的“仁獸”。直到比《孟子》稍晚些的《禮記·禮運》篇，才開始宣揚麒麟為靈物，即後來常說的：“麟鳳龜龍，謂之四靈”。

我們知道，《詩經》中最晚的詩歌是春秋中葉時期的作品。而在前述中，“麒麟”一詞最早出現在戰國時期的《孟子》中，它變成神獸則更晚，是在戰國末年或秦漢之際的《禮記·禮運》篇中。那麼，用神獸“麒麟”來解釋《詩經·麟之趾》中的動物“麟”，不是很荒謬的事情麼？

麒麟

當然，我們得承認《詩經》中的“麟”發展成“麒麟”之稱的可能性，就像《詩經》中的“芣苢”改稱為“車前草”一樣。畢竟，對物的稱呼是人類不同群體因地、因時制宜而命名的，同一事物叫法不同太正常了。隻要你想，你可以不把桌子稱作“桌子”，你可以自主命名它，隻不過與人交流的便利就沒有了。你也可以與人共享，獲得部分群體的認同，那你的創造就成了一定圈子使用的“黑話”或“暗碼”了。

不過，這可是一件很考驗你創造力和影響力的事情，也是一個很簡單又容易被忽略的道理。此處且不說命名的具體道理，回到“麟”與“麒麟”上來。如果說“麟”就是後來的“麒麟”，那必定涉及某種動物的名字變化，那這種動物也一定是現實中存在的一種動物。而且，就詩歌文本内容來看，這種“麟”也是客觀存在的，否則不可能具體詳細地描寫出“麟”的“趾、定、角”。

龍為首的獨角獸稱為麒麟或麒麟雕像

所以，有理由認為，麒麟神話是漢代才被創造的：其發端是與孔子相關的“西狩獲麟”事件，其最早作為“靈物”記載的是《禮記·禮運》篇，但真正與君主“仁政”聯系起來的是司馬遷的《史記·孔子世家》。東漢以後，其神話程度更是越來越高，逐漸成為今天所熟知的“仁獸”形象。

“麟”被神化為“麒麟”的過程，其實就是儒家“仁政”等思想與具體動物相結合的産物，是儒家政治思想體系構建的一個環節。

上面說過，“麟”不是麒麟，而是一種現實中的動物鹿，如果對它加以細分的話，那它應該是指鹿中的佼佼者——比較大的鹿。它和麒麟的關系很密切，說成是麒麟的動物原型也不為過。這一點反倒好理解，單從“麒麟”二字的偏旁“鹿”字，也能得出結論。這兩個字都是形聲字，形旁為鹿，聲旁分别為“其”和“粦”，根據“形旁表意，聲旁表音”的一般規則，可知“麒麟”與鹿的關系。

梅花鹿

那麒麟的神話形象和《麟之趾》的鹿為什麼會有關呢？從“喜得麟兒”、“麒麟送子”、“麒麟才子”之類的詞可以看到，麒麟與家族子孫繁衍、興旺、發迹有關。而《麟之趾》恰恰反映的就是祈盼子孫興旺的詩歌，核心詩句為每章詩歌的第二句，即“振振公子、公姓、公族”句。

根據《詩經·螽斯》，“振振”理解為盛多的樣子，解釋為子孫興旺。而公子、公姓、公族，三者并論，實為同類。

公子，先秦時期稱諸侯的兒子為公子，便是女兒也稱為女公子。所以，此公子實指諸侯家的孩子，此公即諸侯。那麼，公姓，便是指諸侯或君王的同姓；公族即諸侯或君王的同族。雖分子、姓、族，總是一個公。換言之，此三句詩，大概都等同于今天的振興家族意。從小家到大家，都要振興。

駝鹿

這就是詩歌《麟之趾》的主旨情感。而它表達情感的方法比較特殊，具體是：三次借用“麟”之物（趾、定、角）；三次借用公之“子”、之“姓”、之“族”；三次吟詠“于嗟麟兮”。關于“麟”的部分，都借助了同一個起興對象“麟”，即全詩六處用“麟”字。

于是，“麟”自然發展成子孫興旺、子孫有為的代名詞。經過歲月的沉澱和積累，“麟”也由單純的“傻鹿”神化為“仁獸”麒麟，也吸納了更多的儒家文化及其他文化，最終演變成如今模樣。

至于“麟”之“趾”，則是腳趾的意思；“麟”之“定”，則是額頭；“麟”之“角”，就是角。這三者與“公子”、“公姓、“公族”三者，可一一對應。後三者作為周時宗法制下大家族的一份子，便如同“麟”的部分身體一樣，起着支撐家族生存繁衍的作用。

獐鹿

當然，這最後一點或許有些過度解釋的嫌疑了。不過，這都是筆者一家之言，敬請斧正！

關于《詩經》中的《麟之趾》篇，筆者想說的暫時就是這些！歡迎來信探讨、交流！

——全文完——