【妙祥法師開示】
☞能活一分鐘也得救
一居士:秦皇島海洋放生條件很好,河裡不安全,這種情況還能放嗎?
妙祥法師:這個問題要看是不是救急的問題。比如說在市場買兩條魚,你不放它就死了,那怎麼辦?那我們也得想法放,它多活一分鐘也是活,活兩分鐘也得救。
我們救生命就是說盡心盡力,不能說這個衆生過十分鐘它就死掉了,我們就不救了。
那我們到醫院,如果醫院不搶救我們,說:“你再過一個小時就死了,那我們不救了行不行?”(衆人笑)
那我們的親屬或我們個人肯定誰都不滿意。所以說,我們應該設身處地地想,它隻要是能夠活一分鐘,哪怕它活幾秒鐘,甚至它死了,因為它的神識還沒有離開,我們都應該救護的。
我們僧團行腳的時候,看見那死的衆生,軋死的,我們都進行掩埋和救護。
九五年行腳,我走到北京的時候,有可能是兩個老鼠皮吧,已經在馬路上被軋得幹幹的。當時那馬路上沒有多少人,就一個人在那旁邊站着——不遠的地方。我和性空師就用方便鏟把這兩個幹皮撮起來,挖個坑就給埋了,然後我們就坐那兒休息。
當休息的時候又來了一個人,他就問我們為什麼要走啊,方便鏟是幹什麼的?後來旁邊那人就答了:“他們兩個才是真正的出家人。剛才我看到老鼠都死了,那皮都幹巴了,他們還給掩埋了,這一看就是真正的出家人。”
就是說出家人的本質就是慈悲,不在于衆生死和不死。我們把衆生都看成是自己的父母,死了也是自己的父母,屍體我們應該掩埋了,通過這個不斷地培養我們的慈悲心。
另外衆生的屍體如果不能掩埋,其它衆生看了,它也會起煩惱的,起嗔恨心。如果我們掩埋,能夠使我們的心放出一點慈悲來,對所有的衆生都是有好處的。
“這個海洋放生條件很好,河裡不安全。”不安全的情況,上午跟秦皇島佛協秘書長也說了,秘書長也有決心要争取一個好環境,這是一種菩薩行為。
河裡不安全我們得創造安全,比如說我們從市場買來的魚,買了十條、八條或二十條,如果河裡确實不能放,怎麼辦?那我們不能不救,我們救了以後,弄個盆先擱家裡養。
等條件好的時候,裝塑料袋裡,給它氧氣,我們可以到哪個水庫,能放生的地方去放。
一居士:師父,我們每個月放生,大家對于買生有共同的疑惑。比如買鲫魚有掉鱗的,我買時全都包了。有人認為,買回來就得放出去,它得活啊。而我是本着随緣,畢竟它在生命的最後一刻能夠聽聞佛法,咱們給它皈依了,這就是最好的。這是不是對的?
妙祥法師:這是對的。救人不能考慮:哎呀,他歲數大,别救了,過兩天就死了。哪有那事?不能說明問題。
一居士:放生的箱子裝得過多,車開到鴨綠江,魚就死了,算不算殺生?
妙祥法師:你既有放生的功德,也有保護衆生不力的罪過,這兩方面都要承擔。放生時一定要想盡辦法,比如我們放生,專門做了一個鐵箱,外面放一個氧氣泵,不斷往裡打氧氣。
像你們小型放生做不到這點,可以用大塑料袋和手動小型泵往裡打氧氣,或專門弄氧氣瓶往裡灌氧氣,開到鴨綠江沒有問題。
☞科學放生是世間法,佛教放生不離因果
一居士:阿彌陀佛!我們放生遇到一些說法,就是現在有人說要科學放生,那些物命放下去以後不适合,有的就死了,還有一些被捕撈了,前面放後面捕撈也不适合,所以應該改變這種放生形式。這種說法到底對還是不對呢?
妙祥法師:就是說,他們說的有他們的道理,究竟對不對,佛教有佛教的看法。佛教為什麼要放生呢?佛教是為了因果去放生。
一居士:為了它們的法身慧命嗎?
妙祥法師:為了因果。
一居士:因果。
妙祥法師:佛教是為了因果去放生。因為有什麼因,必然有什麼果。我們放生是為了因果。因為啥呢?你救一個衆生,它必然有一份被救的因緣。
一個是被救的因緣,另外,因為被救了以後,它會聽聞佛法,它會有一個成佛的因緣。所以說,一個被救的因緣,一個成佛的因緣,那我們就得去放。
至于什麼科學放生啊,那都是現代人所面臨的,或是看不慣,或是不懂得因果,他們講出的一些他們認為有道理的話。
這個話有沒有道理呢?從某些方面是有道理,但他們處在什麼呢?不懂因果的條件下去講這個道理,他們沒考慮到因果。
因為佛教和世間法是不一樣的,佛教是講因果、講輪回的。他們講的是什麼呢?眼前的利益。
比如說,像喜鵲呀,還有很多的衆生啊,那些啄木鳥、燕子,他們認為都是益鳥。但這益鳥之所以“益”,是因為吃蟲子,他們認為這是好的。
但佛教不是,佛教是避免殺生。所以說他們這個所謂的科學放生,實際上是屬于世間法。我們講的放生是從佛法、從因果來講的,是屬于出世間的一種大法。
他們講的道理呢,我們也不可否認,但是它不能指揮佛教的因果法。因果法應該指揮世間的做法,這是原則。
這個捕撈的問題,一個是我們應該盡量避免,另外還有一個因果的問題。因果的果報如果在那兒,你怎麼都跑不了。就像汽車似的,汽車有時候發生災難了,比如說軋人了,這是這個人果報的問題。那你不能說汽車天天跑,天天就軋人,是不是?不能這麼講,它是一個果報問題。
一居士:放生時有些衆生已經損傷,放了也未必能活,這種情況還能不能放?那放還有意義嗎?
妙祥法師:放生啊,我們放生不光是解決今生的問題,還要解決來生的問題。
因為我們人有壽祿,壽祿到的時候,我們知道學佛人要助念,要往生西方,其它衆生也存在這種機會。臨終的時候,病苦的時候都需要一個助念或是一種開示。
比如說如果它已經損傷了,隻要是有口氣,甚至已經沒氣了,不能活了,但它的神識并沒有離開。如果我們進行三皈依,或用我們的慈悲心給它放生,它都有可能超生,脫離畜生道或是往生西方,所以說這很有意義。
放生不能說看到活了就是放生。我們更主要一點要為衆生講佛法,要進行開示,不光是要念佛,還要講戒律。現在我們缺乏的一條就是誦戒。
放生的時候都念佛号,比如人往生的時候也念佛号,實際上更主要一條應該念菩薩戒(依是否受戒,而自念或請其他受過菩薩戒的人幫助念),念戒助往生,這個是非常殊勝的,大家也可以試一試。
剛才講的這些都是放生的問題。我剛才說了,用心靈去關懷衆生,就是說你把衆生看成是你心裡的一部分,也就是和衆生一體,這就是用心靈去關懷衆生。
如果你把衆生和自己分别開來,那就不是用心靈了,你隻是用心,用心你可能是用世間的心,并不是出世的心。
我們應該用出世心去觀察,因為這個法界所有的相都是虛妄的,都是唯心所造的,所以說我們用這個觀念去理解放生,這個放生才會更具有佛法的意義,衆生才能真正地解脫。(溯源法語·摘自《放生護生》)
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