我們可曾想過,當我們剛剛出生的時刻,那時候隻要有地方睡、有的吃,還有那麼多長輩喜歡我們,有人保護關照,我們有什麼煩惱呢?人逐漸的長大,慢慢的人就變得貪執,人的心是越來越貪,而且慢慢的是漫無目的的貪,不去看現在自己擁有什麼,隻要是自己沒有的就想去貪,貪的東西越多,就越執着外界不可得到的,最終變成擁有的沒有感受美好,而在沒有的物質上升起煩惱,這是不是沒有智慧的表現?是不是沒看清真相的原因?是不是沒有好好的運用佛法?
法的作用,是為了讓我們破除執着,正見的啟用是不執着于一切看法,了知這些看法僅僅是虛無的,不執着這些看法,這才是正知正見。
我舉個例子,好比我們結緣經書,有的人喜歡《地藏經》、有的人喜歡《普門品》、有的人喜歡《藥師經》、有的人喜歡《阿彌陀經》,這是人的觀照,觀照就像一面鏡子,是你内心對“色”的啟用來分别認知的,再好比一部《地藏經》,我們任何人的理解能力不同,《地藏經》依舊是《地藏經》,每部地藏經都是同樣的字,但是多少人去讀,就有多少種理解與層次,這是不同的。人們的看法也是一種“法”,但是能用正知正見的智慧才能稱的上“佛法”,而不是因為自己學佛,自己的見解就是佛法。
好比昨日的文章諸位感同身受,對一件事物的看法與理解,例如一件事,你可以理解很合乎你的觀點,有的人會認為這不符合道理,相互對立的是認知與觀點,而事物本身是不變的,在佛法中事物又是虛無的,那麼我們對虛無的東西起執着或者怨恨,是不是自己在跟空氣作對?
如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?真正的正等正覺又是什麼?如來并未曾說法,釋伽牟尼佛反複提到沒有說法,說法者,無法可說?因當你執着于任何一個法的時候,它就已經變成了一個執着。它就已經不是阿耨多羅三藐三菩提法了。
你執着在什麼東西上,什麼東西就會給你制造一個對治的東西,如今很多人沒有智慧,随着習性升起無明煩惱。故此,佛法是一種無上的心法,它的啟用力量是不可估計的,但這個啟用需要你用“心”與“智慧”打開,願同修師兄們能啟用自己的佛性,破開無明煩惱執着,不對空氣起執着,内心執着少一分,心得自在就多有一分。
智慧之劍,可斬一切:無明愚癡、五毒煩惱。
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敬請常念南無阿彌陀佛
一切重罪悉解脫
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