《道德經》有不同的釋義版本，有的版本作者會按自己的理解在某些地方增補幾個字，有的版本會認為個别句子是錯簡重出、重新調換順序，但總體上，這些改動都不影響其思想精髓。

我較喜歡陳鼓應老師的《老子今注今譯》，裡面有很多訓诂學的依據，更為信服。

當然線裝古籍也非常值得收藏！

《道德經》共81章，我按個人的思維習慣将其表達的思想和論題分為三個層面——道（道體、規律）、個人修養、治國。

一、“道”的層面

這部分包含了 “道體”的描述和道的運作規律兩部分。

老子認為宇宙、天地、乃至萬物的生成都源于“道”。道，是一切存在的根源，是萬物之宗。道看不見、聞不到、摸不着，甚至無法準确的描述它，隻能姑且稱之為“道”。但道卻無處不在——“樸雖小，天下莫能臣”；它生成了萬物——“樸散則為器”；它平等對待萬物——“天地不仁以萬物為刍狗”。

這種對宇宙初始的想象應該是根源于《易經》中乾元、坤元的思想——“大哉乾元，萬物資始，乃統天”和“至哉坤元，萬物資生，乃順承天”。

這樣的觀點不同于宗教的神造說、主宰說，又與現在的量子物理理論毫不違和，這是最震撼我的一點！中國古人在幾千年前就對物質世界有這樣的認識，是我們華夏兒女最值得驕傲的事了！

關于道的運作規律，老子認為世間萬物雖變化多端、變幻莫測，但究其根本，可歸結為幾個核心的規律：

1. 相對相生、物極必反

老子認為，任何事物都一體兩面，沒有絕對的好于壞、善與惡、對與錯、美與醜，他們都是相對相生，相互依存。這也告誡我們，看事物不要非黑即白，要摒棄二元對立的“分别心”，陰中有陽，陽中有陰。

老子在36章的觀點常被人理解為陰謀家（“将欲歙之，必固張之；将欲弱之，必固強之；将欲廢之，必固舉之；将欲取之，必固予之。”），但其實這是對“物極必反”的極具智慧的應用，是在掌握了道的規律之後，像太極一樣的四兩撥千斤。

（第2、22、40、58、63章）

2. 循環往複

老子認為一切事物的變化是循環往複、周行而不殆的——“夫物芸芸，各複歸其根”、“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”。也正是基于此觀念，老子告訴我們要持虛守靜、要“知常”，也就是要遵循自然規律做事。

（第16、25章）

3. 自然無為

自然無為是老子在《道德經》中的重要觀點，但老子的無為，并非消極的“躺平”，而是不妄為的意思。就像道一樣，順應自然規律的做事、不勉強、不刻意、不強加個人意志和欲望的去作為。

我之前因“無為”二字認為老子是出世的，而在認真學習了《道德經》之後，才明白老子恰恰是入世的，是教我們如何去做事、做對事、做成事的。

（第34、37、45、48章）

4. 柔勝剛

老子認為“弱者道之用”、“柔弱勝剛強”，他用水、人的身體、樹木來舉例說明 “堅強者死之徒，柔弱者生之徒”。

但通過水，我們可以感受到，老子所說的“柔弱”并不是軟弱無力，而是柔弱中又有着堅韌的力量，就好像水滴石穿的力量一樣。

老子所說的堅強，也不是我們現在生活中用的堅強的含義，他應該指的是剛愎自用、逞強這類的含義。

老子用水做比喻，同時也說明了謙下、不争的道理。

（第36、43、76、78章）

以上這4個“道”的運作規律：第1.2點也是根源于《易經》陽極複陰、陰極複陽、陽中有陰、陰中有陽的思想；第3.4點是實在而又全面的闡述了《易經》中坤卦的卦德，“厚德載物”“含貞”“括囊”“柔順”。

二、個人修養方面

老子在《道德經》中有很多關于聖人的描寫，也可以作為我們個人修身養性、提升修養修為的參考準則。其中的主要元素有：

1. 無為：處無為之事，行不言之教

2. 不争：謙下、生而不有、為而不恃、功成而弗居

3. 少私寡欲：見素抱樸、緻虛守靜

4. 慈和善

這些都是我們在日常生活中非常有益的信條格言，是我們中國人寫在基因裡的道德準則！很多父輩挂在口邊的話，皆是古聖先賢的智慧的代代流傳。

三、治國方面

老子在《道德經》中，也毫不掩飾的批判了當時執政者的暴政、嚴刑峻法、統治者的剝削和高壓政治。這老子對當時統治者的不滿和告誡，通過文字可以體會到老子的痛心疾首。（第74-79章）

老子是反對戰争的，他認為戰勝也要以喪禮處之，這是出于對所有生命的悲憫。他認為戰争若是源于貪得不知足，那是很大的罪過。我們隻可不得已而戰、不可以兵強天下。

（第30、31、46、68、69章）

老子認為好的統治者應該是希言的、無為的、百姓感覺不到其存在的、少私寡欲的，且“以百姓心為心”，謙下涵容。并且老子在第80章描繪了一幅自己理想中的烏托邦，小國寡民，自給自足、民心質樸、各國相安無事。這是受限于當時農耕社會的時代背景，但現在想象起來，仍然很美好。

其他個人感悟：

《道德經》文字優美有力，意味深遠——

“虛而不屈，動而愈出。”

“澹兮，其若海，飂兮，若無止。”

“重為輕根，靜為躁君。”

“明道若昧；進道若退；夷道若纇；”

“甚愛必大費，厚藏必多亡。”

“躁勝寒，靜勝熱。清淨為天下正。”……

這些表述生動形象，含義深刻，震撼人心！

寥寥幾個字，包含的意象和道理可以引申出一大段話，引人無窮回味和思考。

像這樣一部充滿世間智慧、人生道理、又具有文學性的經典經書，為何現在的孩子們不學了呢？其實現在學校在“道德與法治”課堂裡也會加入一些心理學、社會情感學的元素，例如：自信、同伴關系、禮儀等方面的知識。

但倘若孩子們真正從内在理解“謙下不争”的話，自然會緩解同伴關系的問題；

若懂得“一體兩面”，自然有助于他們面對挫折增加抗逆力；

若懂得“物極必反”，自然不會肆意妄為，規範行為。

一個人一旦悟了“道”，就不再需要“術”的規範了。

因此我很希望現在的課程裡能揀選一些适合孩子的部分，讓孩子們領會、背誦。這是我們中華民族的智慧寶藏，“家裡有礦”，為何不用呢？

當然，道德經裡也有我現在還無法理解的部分。例如：第13章的“貴大患若身”、第62章為什麼強調道可以“求以得，有罪以免邪？”，等等問題。查閱了釋義書籍，上面的說法仍然不能使我信服，期待有朝一日能有老師指點或是人生閱曆給我以答案。

如此一部可奉為“經書”的聖人之作，真的希望不再隻是充當學前幼童牙牙學語的“歌謠”，而是能夠真正完整地、嚴肅地被人們所學習、誦讀，能流淌進我們華夏兒女的思想裡，指引更多人探索宇宙、人生的奧秘。