佛最初講五蘊是因為外道都執著一個“我”。他們以為流轉生死，要投生，從這一輩子到那一輩子，就是這個靈魂或者是“我”在作主。而這樣一個靈魂，佛教裡邊認為是沒有的。那，佛教認為的這個“我”到底是什麼東西？
智敏上師（圖片來源：鳳凰網佛教）
這個“我”很簡單，佛就告訴你，是“五藴”。
我們說我們的身體是什麼？是“色藴”，是物質的東西。
感覺，因為是有一個“我”，“我”感覺苦、感覺快樂，那這個感覺是什麼，是不是“我”呢？
不是，是“受藴”。
“我”能夠知道一切，知道苦樂好壞，這個知道的能夠想象的心是不是“我”呢？
也不是“我”，是“想藴”。
“我”能夠造作意志，能夠行動，這個應該是“我”了吧？
這個意志是“行藴”，也不是“我”。
推到最後，令我能夠知道一切的那個識藴，第六識等等，能夠了别一切法的這個根本的東西，應該是“我”了吧？
也不是“我”，是“識藴”。
那這樣子推論下去，這樣找一個“我”，沒有，就是“五藴”。這個道理知道之後，這個“我”就破掉了。
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