得沒得“道”就一個“明”字！

這個“明”字足以證明你悟道了，一個迷路的人，他一定是很困惑的。一旦峰回路轉，走上正道，就會眼前一亮。一心求道而未得道的人，他的心中也一定是困惑的、暗昧的。一旦他機緣到了，悟道了，他的心中該是怎樣一種光明，怎樣一種洞徹！

（在老子看來，萬物芸芸，沒有體道，看似個個精明，實則暗昧，“雖智大迷”）

老子說“知常曰明”，又說“知和曰明”“見小曰明”“自知者明也”，很顯然，老子從不同方面論證了“明”的不同狀态特征。

其中的“常”，無論是傳世本還是帛本《老子》都是“知常曰明”，這個“常”不是“恒道”，而是指平常、常規、普遍規範、規則，這種常規會随着時空條件的變化而變化。

比如上世紀70年代實行計劃生育，隻準生一胎，後來放開二胎，現在又有了三胎政策，這些在執行過程中，都屬于“常規”，它不等于“恒”，“恒”是日出月落，恒定不變，亘古如斯，這個需要分開。

1、“知常曰明”的全句是“夫物芸芸，各複歸于其根，歸根曰靜。靜是謂複命，複命常也，知常明也。”

意思是：萬物紛紛芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做靜，靜就叫做複歸于生命。複歸于生命這是常規，認識了這個常規就叫做“明”，是明白事理的意思。在計劃生育最嚴的90年代“頂風作案”，偷生、超生，那就是“不知常” ，就是不明“事理”。 老子接着說“不知常，妄作兇”，偷生超生的結果不用說，都明白。

2、“知和曰明”的全句是“終日号而不嘎，和之至也。和曰常，知和曰明”。

意思是：初生的嬰兒終日哭号而不沙啞，這是元氣淳和的緣故。知道了“和”才能“常”，“和”即“和諧、随和、柔和”，“常”即“平常及平常心。知道“常”了，才算是“明”，“明”即明白、明了、明是非，正知正見。

3、“見小曰明”的全句是“見小曰明，守柔曰強”。

意思是：大的事物人人都能見到，隻有得道者才能“觀”到那些幽隐、細微的變化，這樣才能夠稱為“明”。能堅守柔弱的才可以稱為“強”。

其安也，易持也；其未兆也，易謀也；其脆也，易判也；其微也，易散也。為之于其未有也，治之于其未亂也。合抱之木生于毫末，九層之台作于壘土，百仞之高始于足下。

說的就是見微知著，見小曰明。

4、“自知者明也”的全句是“知人者智也，自知者明也。勝人者有力也，自勝者強也。知足者富也，強行者有志也”。

意思是：能了解、認識别人的叫做智，能認識、了解自己的才稱得上“明”。能戰勝别人是有力的，能戰勝自己的才稱得上“強”。知道滿足的人才是富有者，堅持力行的就是謂有“志”。

說到聖人之“明”時，老子說“聖人恒善救人而無棄人，物無棄财，是謂曳明”。這裡的“曳”意同“申”，指聖人之德施惠于萬物，無所遺漏。

說到事物的發展變化規律時，老子說道：将要收斂的，它此前必定是張開着的（将欲翕之，必固張之……），這是自然規律。明白了這個規律就叫做“微明”，即細微卻很明顯的道理，萬事萬物都存在這樣一種“反者道之道”的自然現象和變化規律。

關于“明”的論述，還有不少，但主要的就是這些。

總起來看，“明”就是“見小曰明”，從小處着眼，在大處用心，由此及彼而知曉天下之物本乃為一體，即“和而為一”，因為“柔而能和”“曲而能全”，故能元氣淳和，生機勃勃。

宇宙無時不刻地在進行着你中有我，我中有你，有無相生的交替變化之中，這種周流不息，變動不居是宇宙生生不息的根本動力和源泉。

但是沒有靜，就沒有動。濁因靜而能慢慢澄清，物以動而能漸次生發。因此道動生而德蓄養，才有萬事萬物，這就是宇宙的真相，這就是“知常”，即知曉事物的“常規”“常情”，這是宇宙萬物和諧相處不觸犯的根本。

認識萬物容易，認識自己不易。如何給自己定位，如何保持自身與萬物的同頻共振？這才是一切人一生都要面對的問題。

要求别人容易，克制自己不易，看透别人容易，剖析自己不易。人都有欲有求，都有私心雜念，都有“自視（彰顯）”“自見（顯露）”“自伐（自誇）”“自矜（自大）”的沖動，這都是不“自知”之明的表現。

按照“天下皆知美為美惡已”的原理，你越是言善，人家越是懷疑你的”惡“；你越是”成功而弗居“，人家越是認為你有功（是以弗去）。

之所以“古之善為道者，微妙玄達，深不可識”，就因為其深藏若虛，方而不割，廉而不刺，直而不洩，光而不曜，從不顯擺、誇耀。

所以，“自知者曰明”，要想“不出于戶，以知天下；不規于牖，以知天道”，不能外求，還是眼睛向内，先知自己。