《道德經》中的“無為”最容易引起人們誤解，大多數人認為“無為”即指依從天命，順其自然，沒有必要有所作為。“什麼也不做”似乎才是“無為”的真正含義，個人覺得這一觀點“有失偏頗”。《道德經》被許多人奉為“修身修心”、“治國理政”之經典，與之對應，“無為”具有多層含義。

在修身修心方面，老子提出“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為，無為而無不為。”此處“無為”的“為”應讀作去聲，同“為人民服務”的“為”。“修身”與“日損”之間有何聯系？“修”即“損”，“修身”是指修去身上的惡習、缺點以及自私自利的想法，目的在于培養道德。好比在生活中人們修剪樹木，去掉多餘的枝葉，樹幹才能更茁壯地成長，對應起來理解，“道德”即是支撐起人生的“樹幹”。“日損”，損到最後，即“沒有一點為自己的想法”，達到“無私”、“無我”、“忘我”的境界，這在世界觀形成、待人接物方面太重要了。

西方哲學通過唯物主義有效避免了精神因數的影響，從而使得客觀性有了保證，因此，西方哲學以方法論為研究重點。以中國哲學為代表的東方哲學，沒有将物質和精神作區分，那該如何保證客觀性？古人給出的方法是“正心”，在研究過程中“不偏不倚”，不受任何情緒幹擾，這也是中國哲學必須解決的最重要的事情。所以在中國哲學中，方法論“退而成其次”，“正心”才是第一位的，解決了“正心”的問題，其它一切問題“自然而然”就解決了，可就是這個“正心”問題最難解決。因為，“正心”對應着“無我”，絕對的正心即完全無我，其境界高度一般人難以企及，在生活中，如果一個人能做到“無我”，智慧将會綿延不絕、無窮無盡，自我存在的觀念根深蒂固，非要将這一觀念“改造”成不存在，可謂是對人性的最大考驗，如果一個人能做到，那他将“出凡入聖”，成為傳說中的“聖人”，王陽明的心學及禅宗本心自見所追求的境界均是如此，其實這一思想自始至終貫穿于中國哲學當中，不同派别強調的程度不同，有一點是公認的，即正心的概念和方法非常難以理解，傳授起來相當不易，很多時候被描述成“隻可意會不可言傳”。

“絕對的正心”即達到“完全無我”的境界，則可以客觀公正地看待身邊的一切，智慧無窮無盡，是不是與“無不為”的含義暗合。“完全無我”在佛家看來就是“空”，“凡所有相，皆是虛妄”，佛祖的話可謂是對“完全無我”最全面最精确的描述，在個人修行層面上，道家的“無為”與佛學有一定的相通性。

“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人道以天道為準則，所以，人應效法天地為人處世。在治國層面，同樣應效法天地，天地是怎麼做的呢？“天地不仁，以萬物為刍狗”，故，“聖人不仁，以百姓為刍狗”，治理百姓，不能過多地“發号施令”，不可擾民，應讓其“安居樂業”，“甘其食，美其服，樂其俗”。“聖人無為”，不是“什麼也不做”，而是“為之于未有”。老子對此有比較全面的論述，“治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之台，起于累土；千裡之行，始于足下”，任何事物發展壯大都有一個過程，矛盾總是越積越多，“小洞不補，大洞吃苦”，在“未亂”之時就加以防範，好比現在人們所說的，将問題扼殺在萌芽狀态。綜上，“為之于未有”的含義等同于“防患于未然”。“未有”是行為施加的對象，既然沒有對象，行為也就沒有必要存在了。“無為”取得效果不僅僅是“事半功倍”，而是“功成事遂，無所不為”。所以說“無為而治”可達到“無所不治”的境界。

在治國時奉行“無為”，也可理解為順應民心，“聖人無常心，以百姓心為心”， 在施政中，不摻雜一絲一毫個人的情感因素，做到絕對的公正，以民為重、任其自化，“我無為而民自化”，相信“有一隻無形的手在背後調節”，所以聖人“處無為之事，行不言之教”，收獲的結果是“無不為”，國泰民安、天下太平。也許這就是老子“以無為愛民治國”所要表達的全部含義。有些學者把“無為”解釋成不妄為、不胡亂作為，看來也說得通。

順應民心的“無為”，與“修身”的“無為”之間有什麼聯系呢？一個人如果能“完全無我”，達到“絕對正心”狀态，必然會客觀公正地待人接物，這樣的人即老子眼中的聖人，被委以治國重任的話，他處理國事，定會一心為公、毫不為私，做到絕對的公正、不偏不倚，且能“鞠躬盡瘁、死而後已”，孔子所說的“政也，正也”，其要求也大緻如此。“做事先做人”，這句話為人們耳熟能詳，可用來說明“無為”這兩層含義之間的内在關系。

“無為”還可從陰陽對立統一的角度來解讀。人生于天地間，與萬物是一整體，構成環環相扣的一對對“陰陽關系”，天地是一大的“陰陽”，遵循“弱”與“反”的原則，陰陽永遠處于不斷的相互轉化之中，一方弱則另一方會變強，同時又遵循“陰極陽生、陽極陰生”之規則。人類隻是天地萬物整體生态鍊中小小的一環，整個生态鍊系統又是極其複雜的，缺乏整體的系統思維，人類從自身角度作出的決策，從整個生态鍊視角來看，到最後往往是錯誤的，所以最好“無為”。如果一“聖人”具備了“超然物外”視角，能從整體上把握，那麼他最後作出的決策，同樣也會選擇“無為”，因為“牽一發而動全身”，也許隻有“順其自然”才能取得最好的結果。

讀過《狼圖騰》的人對這樣一句話印象深刻，“狼是保護草原的神”，可小說中的插隊知青一開始偏不相信，草原上的狼有時會攻擊人們飼養的馬，明明對草原、對人們有害，怎麼可能是“神”？于是他們就組織起來去獵殺草原狼，誰殺的數量多，誰就被封為“打狼英雄”，狼的數量急劇減少，兔子與狼是一對“陰陽關系”，狼“弱”下去，兔子就“強”了起來，數量很快增多，兔子為了做窩，在草原上挖了很多洞，“兔子不吃窩邊草”，兔子挖的洞很隐蔽，上面覆蓋的草很茂盛，馬跑起來肯定不會注意到，緻使很多馬腿就這樣崴了，一旦馬腿崴了，這匹馬也就廢了。另外，由于狼的減少，旱獺的數量也增多起來，旱獺打的洞彎彎曲曲、很長保溫效果又好，蚊子有了越冬避寒之地，一隻蚊子存活下來，來年可生出N隻蚊子，在此情形下，蚊子數量成幾何級數增長。以至于夏天裡，馬身上披着厚厚的一層蚊子，到最後馬血被吸幹，馬也就死了。為了保護馬而去殺狼，其結果卻與人們的初衷背道而馳。所以人類建立起來的規則、秩序，形成的觀念、理念，從人類視角看，也許是對的、好的，可換個視角，跳出“人類自身”來看，往往卻是錯的、壞的，這就是“道可道，非恒道。名可名，非恒名。”

“無為”既是不得已而為之，同時又是人們最應該主動作出的“行為”。當然，“無為”也需要克服兩種不良主義的侵害，即“教條的絕對主義”和“徹底的虛無主義”。“絕對主義”是說，人們的一舉一動都是錯的，都是不該做出的，無論怎樣，任何一言一行都與“無為”的要求相違背，所以不要有任何的“輕舉妄動”，最後堕落為“徹底的虛無主義”。不能片面僵化地理解“無為”，不要拿老子的“無為”當擋箭牌，以此來抹殺人的主觀能動性。

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