在中國的飲茶史上，茶一直都是“提神醒腦、去病祛邪、除燥解渴”的飲料。但随着茶進一步的融入“人的生活”，茶與人的關系，逐漸深化出了關于“心性道德”的修持。後來，人們又發現，茶的精神内質與佛教的奉行的“戒、定、慧”，道家思想的“天人合一”，伊斯蘭教的“尚茶禁酒”有很大的互通之處。于是，茶自然地就受到了佛家、道家、伊斯蘭的青睐，并進而成為他們的日常所需。宗教對茶的崇尚，為茶的發展與傳播起到了客觀的推動作用。

在佛教的修行中，重要的一條就是：不許僧人飲酒，非時食（過午不食），戒葷吃素，出家僧人還要“坐禅修行”。而坐禅講究：專注一境，靜坐思維，以求解脫。并要做到：“跏趺而坐，頭正背直，不動不搖，不委不倚”。長期坐禅，加上過午不食，極易消耗體力，影響修行的專注。為此，需要有一種既符合佛教戒規，又可消除疲勞，還可一定程度彌補營養的飲品出現。而茶從“營養”和“藥理”角度都具備這樣的功能，于是就成為了寺院的首選。從佛教實踐來看，茶理和佛理是互通相融的，自然而然，飲茶演化為“和尚家風”，“茶禅一味”的提法便出現了。

一，茶是寺院僧侶的“養生正心”之物。

佛教自東漢時傳人中國以來，很多得道高僧都是飲茶文化的推動者。佛教“坐禅飲茶”，有文字記載的确切年代，可追溯到晉代。據《晉書·藝術傳》載，東晉著名僧人單道開，修行于後趙都城邺城（今河北臨漳）昭德寺，坐禅十分刻苦，不畏寒暑，經常晝夜不眠，誦經四十餘萬言，為防瞌睡，常以“茶飲”解乏（飲茶蘇)。可見，佛教僧侶飲茶的最初目的，就是為坐禅修行。

《續名僧傳》說，南朝僧人釋法瑤，精通茶道，潔身修性，以茶養生。他用膳時總要飲些茶，活到79歲時，齊武帝還傳旨，讓他作為長興地方官将茶“緻禮上京”。

又據《宋錄》載，南朝宋時，宋孝武帝的兩個兒子，經常去安徽壽縣八公山東山寺，拜訪高僧昙濟，在飲了昙濟和尚親自調制的茶後，贊不絕口，譽茶為“甘露”。這是寺院以茶敬客的最早記載。

東晉名僧懷信，用二十六字真言，論述了飲茶的好處：“跣定清談，袒露諧谑，居不愁寒暑，食不擇甘旨，使喚童仆，要水要茶。”從此，寺院飲茶漸成風尚。

唐代封演的《封氏聞見記》寫道：“（唐）開元中，泰山靈岩寺有降魔禅師，大興禅教。學禅務于不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處煮飲。從此轉相仿效，遂成風俗。”終使僧人飲茶成風。

由于衆多高僧對茶的推崇，使茶成為佛教修行中的“養生正心”之物，衆僧不僅自己飲茶，還将其視為“聖物”，供奉于寺院中，以示對佛的尊敬。

四川“永興寺”保存的宋代《寺院食規》記載：早在宋時，永興寺就規定必須在佛前供“蒙茶”。時至今日，在西藏的許多寺院中，也還保留着禮佛獻茶的傳統。

南朝蕭子顯《南齊書》載：南朝梁武帝，在臨終前立下遺诏，“歸天”後，靈座上“勿以牲為祭”，隻須“茶飲”而已。

唐代詩僧齊己作《詠茶十二韻》說：“嘗知骨自輕”。《金石萃編》記載：興國寺一僧，病危時，“絕粒罷餐”，“唯茶”而已。據《入唐求法巡禮行記》記載：唐時，寺院中飲茶已十分普遍，僅唐文宗賜給五台山寺院的茶，每年多達1000 斤。

宋代錢易的《南部新書》中記載：唐大中三年，東都“進一”僧，是年120餘歲，宣帝問他，“服何藥而至此？”進一答：“臣少也賤，素不知藥。性本好茶，至處唯茶是求。或出，亦日進百餘碗。如常日，亦不下四五十碗。”宣帝聞聽此言。才知長壽秘訣，“賜茶五十斤，令居保壽寺”。

從衆多的文獻記載可見，在唐代及以前，寺院“飲茶”盛極一時。在當時，佛教寺院與茶的關系，側重于以茶養生，以茶正心；此外，還以茶供佛，以茶為祭，以茶譯經……正因為茶與佛教的關系曆史悠久，關系密切，深得衆心，佛教寺院的飲茶習俗，演繹至今，長盛不衰。

二，飲茶終成“和尚家風”。

經過寺院長期的修行實踐，茶已然是佛教中的一味“養身正心”之物，于是，飲茶也就順理成章的成了“和尚家風”。宋代普濟的《五燈會元》載：“問如何是和尚家風？師曰：飯後三碗茶。”僧問谷泉禅師曰：未審客來，如何祗待？師曰：雲門胡餅趙州茶。在唐代詩僧皎然的詩中，亦有“三碗便得道，何須苦口破煩惱”的描寫。

其實，在僧侶生活中，何止三碗茶呢？據宋代道原的《景德傳燈錄》載：說和尚的生活是“晨起洗手面、吃茶，吃茶了事，歸下去打睡；起來又是洗手面、吃茶，吃茶了東事、西事；上堂吃飯，飯後洗手面、吃茶，吃茶了東事、西事”。總之，事事與茶相關，整天離不開茶。為此，飲茶成了寺院的制度之一。特别是宋代，在中國許多寺院中，逐漸形成了一套肅穆莊嚴的寺院普茶儀式，最有名的當屬“徑山寺茶宴”。

徑山寺地處浙江天目山的東北高峰，始建于唐代，此地有“三千樓閣五峰岩”之稱，亦有大鐘、鼓樓、龍井泉等名勝。南宋孝宗皇帝曾禦書“徑山興聖萬壽禅寺”，從宋至元，素有“江南禅林之冠”的稱譽。這裡不但飲茶之風盛行，每年春季，僧侶們還在寺内舉行茶宴。茶宴有一套程序：先由主持法師親自調茶，爾後，由近侍獻茶給赴宴僧侶和佳賓；品茶時，要先輕聞茶香，再舉碗觀色，後呷湯嘗味；茶過三巡，還要評論茶品，稱贊主人品行；末了，論佛頌經，談事叙誼。

由于佛教倡導“飲茶”，因而，在中國的不少寺院，還設有茶鼓，辟有茶堂。一些較大的寺院，還配有“茶頭”，派有“施茶僧”，專事“茶水布施”。

宋代林逋《西湖春日》載：“春煙寺院敲茶鼓，夕照樓台卓旗酒”，說的就是這個意思。寺院重大佛事活動時，施茶乃尋常之舉。元代高僧德輝（廣慧禅師)根據唐、宋諸家所訂“清規”，依托唐代名僧百丈寺主持懷海（720-814)之名，修訂的《百丈清規》，不但将寺院“栽茶、制茶”納入農禅内容，還将僧侶飲茶定為寺院茶禮。按《百丈清規》記載，不但佛降誕日要有奉茶儀之舉，而且在聖節、佛成道日、涅槃日、達摩忌日、比丘示寂日等，也都有規定的相應茶儀。《百丈清規·法器章》還規定，寺院設立茶鼓。曰：“茶鼓，凡主持上堂，小參，普說，入室，并擊之，上堂時二通······茶鼓長擊一通。”飲茶既是僧人的生活需求，更成為了一項佛事禮儀。

佛教寺院的重要茶事活動，通常都在茶寮進行。茶寮，據明人許次纾《茶疏》載：“小齋之外，别置茶寮”，“寮前置一幾、以頓茶注茶孟、為臨時供具。”茶寮一般設一兩個茶頭，也稱施茶僧。在進行茶事活動時，還要出示點茶牌。“右某今晨齋退就雲堂點一鐘，特為後堂首座大衆師，仍請諸如事同垂光降。”；進行“茶湯會”時，還有一定規矩和程序：“每日粥罷，令茶頭行者門外候從至、鳴闆三下。大衆百寮，寮長分手。寮主、副寮對面左右位。副寮出，燒香歸位。茶頭喝雲，大衆和南遇旦望點湯。”

明洪武十五年（1382)，明太祖朱元璋命“諸山僧人不入清規者，以法繩之”。從此，《百丈清規》普遍成為寺院的律規。因為“清規”對“飲茶儀軌”有細緻規定，飲茶不僅是僧人習俗，“飲茶之禮”更是納入僧法規律，使“佛門茶俗”以律規的形式加以固定下來。

在中國曆史上，許多名僧也是“煮茶品茗”的高手。唐代高僧皎然“能詩善茶”，一生茶詩衆多，為後人傳頌。 五代十國時，吳僧文了，因善烹茶，被後人稱之為“湯神”，并授予“華定水大師上人”稱号。宋代杭州淨慈寺的南屏禅師，深谙茶事，烹茶“得之于心，應之于手，非可以言傳學到者”，被後世稱之為“烹茶三昧手”。“茶聖”的陸羽，雖非僧人，但與寺院機緣頗深。3歲時，為竟陵（今湖北天門）龍蓋寺智積禅師收養。智積嗜茶，使陸羽從小就練就了一身烹茶技藝。成人後，他遍遊名山古刹，結識了許多烹茶高僧，受益良多。縱觀他的一生行迹，與寺院生活緊密相關。

飲茶既是與僧侶生活的一部分，也融入了關于修行的清規戒律。在漫長的曆史裡，茶作為“和尚家風”也充實與推動了茶文化向更精進的層面發展，佛教文化，對茶文化的發展是功不可沒的。

三、茶道、佛理交融，禅茶本一味。

禅與茶在精神上是互通的，飲茶作為寺院生活的尋常，僧侶們在與茶相依相伴的修行中，逐漸也把茶與佛教清規、飲茶論經、佛法哲學、人生觀念相互融合，産生了“茶禅一味”的佛教茶理。佛教認為茶有“三德”：一是提神，坐禅時可以通夜不眠；二是在滿腹打坐時，可以邦助消化，空腹打坐時，可以提供營養；三是茶是'不發’之物，能使人清心，不生淫欲。

日本僧人“惠明上人”認為，茶有“十德”：“諸天加護，父母孝養，惡魔降伏，睡眠自除，五髒調和，無病無災，朋友和合，正心修身，煩惱消除，臨終不亂”。

禅林法語“吃茶去”，不但悟出了佛教的觀念，而且還暗藏着佛教的禅機。唐代趙州從谂禅師，常住觀音寺，他認為飲茶能大徹大悟。因此，嗜茶成癖，每次說話前，總要道一聲“吃茶去”。這是因為茶性平和，飲茶可以清心，也可以靜心，僧人認為：飲茶可以“悟茶理”而至“悟佛理”，從而，始終保持一顆平常心。

據《五燈會元》載：“師自頌日：生緣有語人皆識，水母何曾離得蝦。但見日頭東畔下，誰能更吃趙州茶。”可見，自“從谂禅師”創立禅林法語“吃茶去”之後，使“趙州茶”成為了禅門的一個文化典故，被後人沿用至今。杭州九溪有座半路涼亭，在亭聯上書有：“小住為佳，且吃了趙州茶去；曰歸可緩，試閑吟陌上花來！”說的也是這個意思。1989年，中國佛教協會會長趙樸初為“茶與中國文化展示周”的題詩中，也引用了“吃茶去”典故，詩曰：“七碗受至味，一壺得真趣。空持百年偈，不如吃茶去。”著名書法家啟功先生也作詩曰：“古今形殊義不差，古稱荼苦近稱茶。趙州法語吃茶去，三字千金百世誇。”

其實，人們隻知道“吃茶去”為禅宗機鋒、禅林法語，殊不知“未吃茶”也是禅的機鋒。據《五燈會元》載：“金輪可觀禅師，問：'從上宗乘如何人？’師曰：'我今日未吃茶’。” “吃茶去”和“未吃茶”同為禅林法語，倡導的是“悟”，即：吃茶悟性，漸悟本空，超脫物我。

由此可見，從佛教角度，茶道精神與禅是相通的，正所謂“茶禅本一味”。“茶道”一詞，也是禅僧首先提出來的。在佛教的四大名山之一“峨眉山”的報國寺，佛殿的匾額上，書有 “茶禅一味”四個大字，熠熠生輝，它深刻的體現了飲茶與禅宗的關系。茶與禅的緊密結合，使“飲茶”這一尋常生活，從飲料、技藝升華到精神哲學，甚至修行的高度。

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