上世紀50年代到90年代，農村孩子經常玩一種叫做“嘎拉哈”的遊戲，這種遊戲不管男女，都可以玩。玩“嘎拉哈”，又叫“欻（chua）嘎拉哈”或者“抓嘎拉哈”、“抓骨子兒”。具體玩法是将四塊已經幹燥并非常光滑的豬膝蓋裡的那塊活動骨頭，做為遊戲的玩具。孩子們把“嘎拉哈”撒在炕上，然後把裝着沙子或玉米粒的布袋抛在空中，伸手迅速抓起下面的一塊或幾塊“嘎拉哈”後，再用同一隻手翻過來接住空中落下布袋。如果接住布袋，手裡的“嘎拉哈”不脫落，這一局就算成功，如果沒有接住布袋或者接住了布袋，而手裡的“嘎拉哈”脫落了，就宣告失敗。

那時候，農村人喜歡過年的時候殺豬，殺豬的時候，當父親的在給豬剔骨頭的時候，會把膝蓋骨裡那塊活動的骨頭取出來，洗幹淨後曬幹。一頭豬可以取出四塊這種小骨頭，人們管這種骨頭叫“嘎拉哈”。但學名叫“髌骨”。

“嘎拉哈”作為遊戲的工具，四個骨頭面會染上不同的顔色，另外，四個骨頭面的形狀不完全一樣，叫法也不一樣，分别稱為分别稱“針兒”、“驢兒”、“坑兒”、“暴兒”。

玩“嘎拉哈”的時候，一人能玩，兩人也能玩，三個人、四個人都能玩，隻是人數多少的規則不同而已。當小朋友們聚到一起的時候，就會聽到“嘩啦”一聲，主玩的孩子會把“嘎拉哈”撒落在炕面上，然後将手中的布袋抛起後，手向下面一伸，就會聽到“唰拉”一聲，孩子抓起“嘎拉哈”的手又将布袋又接住了。孩子們從先抓一塊“嘎拉哈”開始，然後逐漸增加到抓兩塊、抓三塊、抓四塊，由于“嘎拉哈”散落的面積較大，當抓塊數多的時候，就有一定難度，這時就會有人失誤。

玩“嘎拉哈”遊戲，一般采取記分的辦法論輸赢，偶爾孩子們也會玩彩頭，不過那時候玩的彩頭往往都是彈腦殼，即由赢的一方用拇指勾住食指後，迅速将食指彈出，彈在輸者的腦門上，發出一聲音脆響。

據說，玩“嘎拉哈”是錫伯族的傳統遊戲，也有人考證是滿族人的遊戲。筆者下鄉時發現，玩“嘎拉哈”的少年根本不分民族，東北過去雖然滿人居多，但東北早就是多民族聚居的地區，而類似“嘎拉哈”的這種遊戲在各個民族中的兒童們都可以見到。

筆者小時候在大連生活，大連是一個比較發達的城市，城市裡的人們不可能有那麼多的“嘎拉哈”，但在兒童中有一種“抓石子”的遊戲，其玩法和玩“嘎拉哈”的規則基本差不多。筆者在小學二年級時和班級的一個女生鄧廣萍在教室門口抓石子，被高年級學生圍觀和嘲笑過，因此，筆者對抓石子的遊戲記憶頗深。這說明，玩“嘎拉哈”的遊戲很可能是漢族兒童玩“抓石子”的遊戲演變的，因為“嘎拉哈”隻能從豬身上獲得，牧區可以在羊身上取得，在一家一年隻能殺一頭豬或羊的年代裡，要想讓所有的兒童都有“嘎拉哈”玩，顯然也是不大可能的。那時候，小孩子要是有一幅“嘎拉哈”會引人羨慕的。

由于“嘎拉哈”這種骨頭比較光滑，大小适宜，也比較方便，十分受孩子們的歡迎。其實，社會中還有人用銅錢、玻璃球、小鐵球、小石球進行抓取遊戲。一幅“嘎拉哈”為4塊，兩幅就是8塊，如果把兩幅“嘎拉哈”拼到一起遊戲，難度就會極大地增加。小孩們雖然很小，他們在長期的遊戲中創造了很多技巧，有時候玩得看熱鬧的人們會感到眼花缭亂。

據說，“嘎拉哈”古已有之。北魏時的鮮卑族不僅愛玩這種遊戲，還以“嘎拉哈”當禮品相互贈送。在一些鮮卑人的古墓中發現過有水晶石、銅、玉等雕刻的嘎拉哈，這說明，“嘎拉哈”還被古代的鮮卑人用來作為殉葬品。

玩“嘎拉哈”是一種可以鍛煉手眼協調能力和手腕、手指小肌肉活動能力及記憶力的有效活動。參與遊戲的人不僅要要眼睛觀察炕面上的“嘎拉哈”所在位置，還要觀察空中布袋下落的速度及方位，在布袋抛起上升時，迅速将記憶中不同位置的“嘎拉哈”抓取其中的一塊或幾塊或全部到手後，要迅速将手心翻過來迎接下落的布袋，還要保證手裡的“嘎拉哈”不會因接取布袋而遺落。那些經常玩“嘎拉哈”的女孩，不僅眼快而且手也非常靈巧。

在舊時代，玩“嘎拉哈”還是一些農村少女相互進行交際私聊的活動，舊時代比較封建，女孩輕易不能出門，但鄰裡之間的女孩相互遊戲和交際是不受限制的。年齡差不多的女孩在一起玩“嘎拉哈”的時候，就可以相互聊天，談一些不易與男人交流的事情。後來社會雖然發展了，女孩可以和男孩交際了，但受舊傳統的影響，女孩與男孩的交際也受限制，因此，“嘎拉哈”就是女生相互交流的遊戲媒介。女孩一旦玩到一起的時候，就會聽到“嘎拉哈”撒落和抓取的聲音與女孩們笑談聲交集在一起，她們可以利用這個機會盡情地渲洩各自的封閉情感，談一些個人的趣事。

如今，農村裡養豬的人少了，殺豬的人也少了許多，孩子從小就接觸電視機、電腦，有錢的人家孩子還可能很早就接觸了手機。孩子不再玩“嘎拉哈”了，特别是每一戶人家大都隻有一個孩子，如果是女孩，家長還要細心保護，根本不敢讓孩子出去和其他小朋友玩。如此一來，曾經在民間流行許多年的“嘎拉哈”遊戲文化也就漸漸地消失了，現在隻有年紀比較大的人還能記住童年“嘎拉哈”帶給自己的快樂。