從無路到有路?一、無為與如如不動老子提倡效仿道之“無為”，釋迦在《金剛經》裡講“如如不動”，兩者是講一回事嗎？，下面我們就來說一說關于從無路到有路?我們一起去了解并探讨一下這個問題吧!

從無路到有路

一、無為與如如不動

老子提倡效仿道之“無為”，釋迦在《金剛經》裡講“如如不動”，兩者是講一回事嗎？

如，女子從父之口，從夫之口，跟随、跟從。如如不動，跟随那個跟随而不動心，就是“觀”呀。打個比方，眼睛看着水杯，心看着眼，但不動心，諸法空相，故杯不是杯，眼不是眼，水杯與眼都是一合相，無分别也。

在我理解裡，無為之無，指向無形；為，動也；無為，就是沒有主觀有形目的地變動，趨弱趨柔。所以，無為是一種被動的動，無可奈何的運動。無，是一種形态，無形之形，不是現代意義的“沒有”。比較接近“無”的形态是：“柔”。

二、道與德，無不為與無以為

道常無為而無不為，上德無為而無以為。道的無為和德的無為是有差别的，一個是“無不為”，一個是“無以為”。怎麼來區分？

之前有探讨過“能”的形式，一個是能量，另一個是結構能量。能是無形的，結構産生有形。

故：無不為，是無形而不動；無以為，是通過無形化，自損有形結構，進入純能量的邏輯世界：高能态向低能态流動。德是走向道的中間态。因此，可以認為“德”是“柔弱”，還存有一個與之相對的“剛強”；而“道”是絕對的空無所空，柔弱也去掉了，是無極。

三、道與佛

佛家講西方極樂世界，道講無極。極樂，無極之樂，自在之樂。

結合一二，無不為就是如如不動，道是究竟境界，道是佛。

《逍遙遊》裡有一段描寫神人的話：

藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子。不食五谷，吸風飲露，乘雲氣，禦飛龍，而遊乎四海之外......之人也，之德也，将旁礴萬物以為一。世蕲乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺， 大旱金石流土山焦而不熱。是其塵垢秕糠，将猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事。

典型的道的境界：無不為，孰弊弊焉以天下為事。

四、無不為 與 有以為

請注意，在前人的注釋中，基本上把“無為而無不為”，解讀成：無為而無所不能。這是用人的習性來綁架道的性質，而道是效法自然的，因此這些解讀都與《道德經》整體邏輯相矛盾。追求無所不能，是人之欲，是“有以為”，是在“有形結構”裡打轉。

什麼是“有以為”？有形而有動，先有我，然後有作為，一切是以“成就我”為目的的。人之追求名利，都是“有以為”，都是拼算力，以及對結構的認識相似度的競争。人在計算，人也被命運所算計。

五、補充兩個讨論：

1、有之以為利，無之以為用。

水杯是外實中空，水往裡面一倒，“無形”就把位置讓出來給水；再把小石頭往水裡一扔，水就把位置讓出來了。誰最懂水之大小？誰能懂石頭之有形？

水是最符合“德性”的有形之物，而成為生命之源。“無形”以知水，水至柔而知石。無知者最有知。越柔弱越無形，你就越能知曉天地的底層規則。

2、剛與柔

天下之至柔馳騁天下之至堅，無有入無間；

《金剛經》全名是：能斷金剛般若波羅蜜經。

是不是有點意思！無有就是空性，無間就是金剛。

結語：我們都是道的奴隸，直到見道。