上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。出自《道德經》第四十一章，意思是，上士聽了道，努力實行；中士聽了道，懷疑道的存在；下士聽了道，會嘲笑道。不被嘲笑，就不足以成為“道”了。

我們中華文化之所以能夠源遠流長、之所以能博大精深，主要是靠着“士”字。“士”，就是以前所講的讀書人，現在叫作知識分子。其實，這兩個是有區别的。

以前我們說讀書人，一定是說他懂得道理。不懂道理，他就沒有資格叫讀書人的。現在的知識分子，隻懂得技術，懂得專業，往往反而不懂得道理，所以這是非常大的遺憾。

老子當年把士分成三等，叫作上士、中士、下士。為什麼分成上、中、下呢？因為道很深，不是一般人能夠了解的。當然你最後可能了解，但是剛開始時，卻不能完全了解。

上士聞道，勤而行之；上士聞道，他的反應是勤而行之，他不會去批評道。我們原來很喜歡講“論道”，如果讀了《道德經》，你就會覺得，原來這個已經不是上士了。

上等智慧的人，聽到道，是跟他的内心相通的，他會非常勤勞，不斷地用實踐來增強對道的感悟。他不但不會懷疑、不會評論，更不會到處講給人家聽。

中士聞道，若存若亡。中士就很喜歡評論：這是有道理的；這個文字是怎麼來的；這個以前是怎麼說的；誰怎麼說……扯了一大堆，就證明他似懂非懂。

下士聞道，大笑之。為什麼會大笑呢？因為道所顯露出來的，往往和下士所想的剛好相反。這很有意思，大家一定覺得，為什麼會這樣，我們的答案就是根據老子所講的來的，聽起來也蠻可笑，就是“當然是這個樣子”。

什麼叫道，原來是這麼玄，這麼不實在的。我吃飯都來不及了，還聽這些，都沒有關系。因為這是很自然的現象。

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。上等材質的人一聽說“道”，努力去實踐；中等材質的人一聽說“道”，就半信半疑；下等材質的人一聽說“道”， 就哈哈大笑。不被這種人嘲笑，就不足以成為“道”了。

“士”與身份和官位沒有關系。這裡講的“材質”，就是一般所謂的“慧根”。你慧根夠不夠？你有慧根的話，聽到道，就努力去實踐。代表道不是聽聽就算了，道與實踐有關。悟道之後，就會領悟不同的人生觀點和态度，生命就産生質的變化。

中等材質的人聽了道半信半疑，有時候努力做一點，做一半，發現沒有什麼效果就停下來。

下等材質的人聽了道，哈哈大笑，認為說哪裡有這種事情？何必去想什麼來源與歸宿的問題。老子用用一句很難得的，反諷的話說：不被這種人嘲笑，就不足以為“道”了。所以這就是我們所看到的。

下士為什麼要嘲笑？因為他隻知道人間的價值觀，隻在追求功名利祿。他認為這些學習道家的人，别人都要的，你不要，看起來很笨的樣子，所以要嘲笑了。

“上士聞道，勤而行之”，上善的人，一聽到“道”，他就曉得修道了。這也就像是禅宗，釋迦牟尼佛一拈花，不用說話，大迦葉尊者就開悟了。這就是“上士聞道，勤而行之”。

“中士聞道，若存若亡”，另有些人，一聽到哪裡在論道，不管什麼人講，都跑去聽；如果叫他修道的話，他又要把事情都做好了再來。然而他太太的事辦完了，又有兒子的事來了，了了兒子的事，女兒又生了孩子，又有外孫的事了，如此便永遠完不了。如果說他不修道嘛，任何修道的地方，都看得到他；若是說他修道嘛，空的地方都沒有他，有的地方他都在。這就是“中士聞道，若存若亡”，有時候不陰不陽，半像修道的，半像入世的，講不出來他究竟是什麼。世界上，像“中士”這一類的人非常之多。

“下士聞道，大笑之”，有些人聽到大家聚集一堂研究道，聽經，聽講《老子》，他認為像是一群神經病，他哈哈大笑就跑掉了。老子說：“不笑，不足以為道。”你越笑，我這個“道”越高。看起來老子是自吹，但是，講句老實話，世界上最高的東西，是很難講清楚的；最世俗的東西，反而是大家最喜歡的。

《道德經》第四十一章

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之：“明道若昧；進道若退；夷道若纇”。上德若谷，大白若辱，廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大方無隅；大器免成；大音希聲；大象無形。道隐無名。夫唯道，善貸且成。

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