巫，從“工”從“人”，“工”的上下兩橫分别代表天和地，中間的“丨”，表示能上通天意，下達地旨；加上“人”，就是通達天地，中合人意的意思。其中的“人”，不是孤立的人，是複數的“人”，是衆人。它蘊含着祖先期望人們能夠與天地上下溝通的夢想。

古人認為，巫能夠與鬼神相溝通，能調動鬼神之力為人消災緻富，如降神、預言、祈雨、醫病等等，久而久之成為古代社會生活中一種不可缺少的職業。

巫為象形字。據甲骨文，巫字象古代女巫所用的道具。小篆象女巫兩袖舞形。本義指古代稱能以舞降神的人。《說文解字》：巫，祝也。女能事無形，以舞降神者也。

巫師形象

過去，祭祀活動通常以舞蹈為重要手段，因為舞蹈可以形象鮮明，具有直觀的震撼力，而且很美。舞蹈可以起到其他手段起不到的作用。

在古代，“巫”是由氏族的領袖們兼任的。比如：傳說中的大禹，不僅僅是一位善于治水的英雄，而且也是一位大巫。他因為辛勞治水，長年行走于濕滑之道，走起路來邁不開步子，隻能用小碎步一點點的往前挪。大禹這種步伐久而久之被後世稱為“禹步”，運用的範圍很廣，既是道士布法的一種步伐，也是巫觋求神的舞步。

在中國古代各個朝代都有祭祀的活動，也都有巫舞的存在，比如在楚國祭神的大型歌舞《九歌》中，就是由巫觋扮演神的形象，身穿彩衣，佩帶美玉，手持長劍，翩翩起舞。

《九歌》中的巫形象

巫出現在中國的曆史是很久遠的。在原始社會時，由于人類所認識的知識比較少，對這個社會中出現的某些狀況不了解，把自然界的打雷、閃電、下雨、火山噴發、地震等現象誤以為是某個神仙在發怒，整天誠惶誠恐，怕天神一個不爽就降災患于身上，就如同疾病、瘟疫等。

所以原始人類就把某些東西用來參拜，因為他們覺得這些東西是神的化身，神是由這些東西衍變而成的，也就由此而産生了“圖騰崇拜”。崇拜就有某些儀式，通過這些儀式，人們向神表達自己的虔誠之心，也表達了自己的某些願望，比如生子、長壽、希望風調雨順以求獲得豐收等等願望，而有儀式就得有個領頭人，通過這種人，組織各種儀式，把衆人的願望傳遞給神，這類人就被稱為“巫”。

遠古部落巫師祭祀

巫的權力很大，因為他是神與人之間的中介，能夠知曉神的旨意，這對于一般的人來說，可以說如同神的化身了，是神在人間的代言人。因此巫掌握着祭祀、醫治、部族曆史傳承等權力。

巫與醫是同源的，從漢字上看，醫最初寫作毉，下面是巫字。直到周朝時巫和醫才分家。但直到當今一些偏遠蒙昧的人們生病時仍會相信巫師可以通過巫術給人治病。

巫的産生應追溯到遠古時期人類對于自然現象及人體本身現象的原始認識，它是人類為了證明人與其他人或外部世界存在着某種對應關系而創造出來的中間媒介。關于這一點，恩格斯曾有一段極為精辟的闡述：“在遠古時代，人們還完全不知道自己身體的構造，而且受夢中景象的影響，于是産生了一種觀念；他們的思維和感覺不是他們身體的活動，而是一種獨特的、寓于這個身體之中而在人死亡時就離開身體的靈魂的活動。從這時候起，人們不得不思考這種靈魂對外部世界的關系。既然靈魂在死時離開肉體而繼續活着，那麼就沒有任何理由去設想它本身還會死亡，那樣就産生了靈魂不死的概念……”（見《費爾巴哈與德國古典哲學的終結》）

《費爾巴哈與德國古典哲學的終結》

據此，人們認為不死的靈魂離開肉體後變成了鬼神而繼續影響着人的生命活動。因此，鬼神為靈魂的存在提供了形式，而靈魂說則為鬼神的産生提供了基礎，于是，靈魂化為主管自然氣候、地理變化的神通廣大的神（與天上固有的神，如雷公等共同）掌握人的生命活動的外部環境，并化為人間之鬼影響作用于生命人的思維及肉體。于是，自然災害、氣候地理的劇變帶來的地震、旱災等，以及人的疾痛、意識的喪失、各種痛苦等都被歸屬為鬼神的作用。在當時社會生産力極端低下的情況下，“凡人之性，爪牙不足以自衛，肌膚不足以悍寒暑，筋骨不足以趨利辟害，勇敢不足以卻猛悍。”（見《黃帝内經》）

人們萬般無奈，對于鬼神采取了兩種态度：一是敬畏、崇拜鬼神，将客體神化，向其敬拜求告，乞求借助伸力，此即原始宗教，具有消極意味。其二則是幻想人也可以（當然指的是巫師）借助某種神秘的超自然力量控制和影響鬼神，從而控制客體。此即原始巫術，有着積極意義。但由于人們對鬼神的認識經常處于混亂的不穩定狀态，因此時而崇拜鬼神，時而又想控制鬼神，或兩者同時用之，因而巫術與原始宗教的界限絕難分開，特别是進入階級社會以後，一些宗教也吸收了許多巫術的内容，兩者相互滲透，有密切的相關性，在一定程序上說，兩者是相互促進的。

正如恩格斯所指出的，靈魂不死的觀念“在那個發展階段上決不是一種安慰，而是一種不可抗拒的命運，并且往往是一種真正的不幸，例如在希臘人那裡就是這樣。到處引起這種個人不死的無聊臆想，并不是宗教上的安慰需要，而是普遍的局限性所産生的困境，不知道已經被認為存在的靈魂在肉體死後究竟怎麼樣了。同樣，由于自然力被人格化，最初的神産生了，随着宗教的向前發展，這些神愈來愈具有了超世界的形象。”（恩格斯《費爾巴哈與德國古典哲學的終結》）

巫姓與甘姓、巫教的關系

巫姓，在遠古時代已有。《循蜚記》中有“巫常氏”記載。又《秘譜·古四》載：“巫人公遊于西海，得巫常氏秘傳……”可佐證。

巫常氏

甘姓中析出巫姓，秘譜中記叙有兩種情況：

（一）古三世靈恝公擺弄巫術衆人臣服，進而形成巫教，成為巫教的創始人。以後世代遺傳，成為輔佐君王的高等專業，以帶巫字的稱号為榮，且延綿不絕久而疏忘甘的本性。

（二）夏朝初期，甘人擁護“有扈氏”反對夏“啟”實行家天下制而被“啟”打擊。甘人遭到絕滅之災。幸存者為避滅殺而流亡各地。但仍以巫蔔、醫業求存。從巫達四百餘年。到商湯取代夏之後，甘人昭雪，但甘人尚存餘悸，不敢以甘人自居。到商帝陽甲時始複國甘姓。

在漫長歲月中，巫成了甘人的歸宿。《秘譜·古三十一》載：“人環公，甘國之君，取義抗夏被啟敗，國人多遭劫，殺幾絕，家焚至燼，破毀已荒，避滅，隐甘姓而從巫。”《秘譜·古四十六》載：“《書·常诰》曰：‘夏惡甘涉有扈戗戮弗堪，罔不懼于非辜，舍良失治，夏罪昭若，天命殛之。巫存才得德，不吝懋懋，言足聽聞，善賢柱梁勿忘為用，以布命于下……”。我們所知，現在除盛名的巫山、巫峽外許多地方有巫祠巫廟或帶巫的名稱，江蘇常熟和山西夏縣還都有巫鹹墓、巫鹹祠，引起史家争論甚多。曆史地分析實有史料原因并不奇怪。巫教，為中國原始的宗教，流傳廣，後來配之于五行陰陽，滲進了佛、道等成份，影響深遠。

從古七世成箴公始，他創出了以龜殼作蔔，用竹段一劈為二成卦，将草蓍作箋為筮，深化了巫文化。傳至今，跳神、祈雨、祛災、治病、看相、算命、請神、走冥、招魂、靈姑等形式泛泛而生。秦漢前，各朝統治者以巫教為官教，不少帝王本身是巫師，以巫言以表天神意旨，以筮蔔而定行止，直達民間盛行于世。在奴隸社會、封建社會各朝代，無論文化思想、哲學、醫術、天文、數學等領域均有所成就，曆史地分析，巫文化對社會起到了重大的推動作用。

巫文化

巫姓的人，正是醫學傳家的一個著名家族，上古的名醫神巫，可以說都是他們最為出色的老祖宗。《姓氏考略》上說：“黃帝臣巫彭作醫，為巫氏之始”；《風俗通》記載說：“凡氏于事，巫、蔔、匠、陶是也”；以及《名賢氏族言行類稿》所說的：“殷有巫鹹、巫賢，漢有冀州刺史巫健，又有巫都，著養性經也”，都是最為确鑿的證據。

除了濟世活人的不朽事業之外，在另外的方面，巫氏也是自古以來就很有表現的。譬如，殷商時的巫賢，就是一位輔佐殷帝祖乙的曆史名相；漢代時的巫都，也以著有《養性經》而名登經傳。

巫賢

直溯上古的巫氏家族，在過去的漫長時間裡，主要都是繁衍于平陽一帶。曆史上，名為平陽的地方有好些處，不過巫氏家族的繁榮溫床平陽，指的則是現在山東省的鄒城。這個地方，本來是周代初期邾國之地，後來變成了魯國的一個邑。

從山東而江蘇而渡過遼闊的長江，巫氏先人是很早便到達南方的閩、粵一帶開基的。其中隋末唐初黃連鎮開山始祖巫羅俊上書朝廷，于唐乾封二年（657年）獲得朝廷許可，正式建鎮。

巫羅俊雕像

其它如明代的最為顯著的可以說莫過于巫子秀和巫子肖兩位名人的事迹。

巫子秀是明孝宗弘治年間的廣東興甯名士，以英勇絕人而著稱。據說，他家居羅崗，跟賊穴很接近，而卻獨能保衛自己的家鄉。有一次，他并且設下奇略擒到賊首，還親自把強盜頭子給殺了，把首級獻給官府，然後請來官兵幾乎把強盜剿盡。這麼一來，那批強盜當然恨之入骨。有一天夜裡竟把巫子秀一家統統殺光了，使得興甯的老百姓迄今一談起這件事就會扼腕痛惜不已。

巫子肖，則是明神宗萬曆年間一位出了名的好官，他是廣東龍川人，于出知新喻縣時，以孝友廉介而被老百姓譽為“青天”。巫氏的名氣，也因而在南方各地響亮異常。

巫頌

上下為天，中間是人，人人平而為一，相互維持，是為巫。

上古之時，洪荒之中兇獸橫行，精怪、妖靈乃至神、怪、鬼、魅等物統轄大地。

上古之民，爾等祖先，初生于九州之土，于洪水中哀求上天，于山火中掙紮求存，于疫病中伏屍萬裡，于兇獸爪牙之下血流成河。

天心最仁，是時人中有巫人出。悟天道，通天理，有無窮之力。是巫者，一族一部之首，拯救天下黎民于滅亡之困，拔人族祖先于覆滅之境。是時，兇獸俯首，精怪、妖靈避退萬裡，神、聖、鬼、魅乃至一切先天大神通者，為巫所迫，使人族劃地而居，終得安樂。

巫者，天地間有人存，平而唯一，相互扶持，是為巫。

解病痛，解迷惑，解災劫，解一切痛苦。掌禮法，持傳統，使人族綿延流傳于九州，是為巫。

巫，是大智者。唯大智者，方為巫。

巫，是為慈父，是為慈母。

——《巫頌》血紅

參考資料

《說文解字》

《黃帝内經》

《姓氏考略》

《費爾巴哈與德國古典哲學的終結》

《秘譜·古三十一》