自我精進的三個方法-tft每日頭條

自我精進的三個方法?衆生萬象多複雜，成全自我不簡單，今天小編就來說說關于自我精進的三個方法?下面更多詳細答案一起來看看吧!

自我精進的三個方法

衆生萬象多複雜，成全自我不簡單

有人說“人之一生無非需要處理兩種關系，一個是與自我的關系，一個是與他人的關系。”

此話雖不究竟，但也有它一定的道理。

一

《論語》的核心“忠恕”二字，就講了這一層道理。但是往往我等眼拙之人，卻對這一智言置若罔聞，甚或當作了無用的雞湯，反倒被他人利用，變成了禁锢我們思想的工具。

何為“忠恕”呢？孔子的本意其實不是我們通常理解的什麼君臣父子的“忠孝”的教條禮節，而是要我們忠于自我，朱熹在《論語集注》中解：“盡己之謂忠，推己之為恕。”

簡單來說“ 忠”就是跟着自己的心走，“恕”就是也要讓别人跟着他的心走。

那麼何為“盡己之心”呢？

首先我們得找到自己的這顆心，才能真正的做自己。如果沒有找到，為所欲為那不叫忠于自我，是忠于欲望與意念。

如何做到忠于自我呢？

所謂“忠者中也，至公無私”。這句話對于我們當今時代的人而言，從字面意思來看，是有些不劃算的，所謂人不為己天誅地滅啊，再者當下人生活壓力多大，如果是忠于自我，就是無私奉獻，單純的舍己為人，那不真誠了二傻子了嗎？

其實不然。

忠于自我不是充分的滿足欲望，而是一種做人的境界。

再高深的理論如果無法落實，那對我們來說就是雞湯。

二

如何化解“盡己之心”與“至公無私”之間的沖突呢？

《中庸》裡講“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。”

這句話就給我們的心指出了一個安放的溫柔鄉。

第一句話說的是我們的心境該有的狀态，也就是無喜無悲，心境恬淡。六祖說“何其自性，本自清淨，何其自性，本自具足”嘛

第二句話說的是我們修心的方法，也就是如果我們的情緒起來之後呢，不需跟随，也無需壓制，隻要不給這股情緒以力量，任其自生自滅即可，也就是念起而不随。

我們都知道，心理學上對情緒的解讀是其背後有一種思維模式，當我們覺察到這種思維方式之後，不給它添火加油，他自然會如浮雲一樣飄忽而過，這就是佛家講的“念起不随，過後不留”的境界。當然，也不要壓制，也就是壓抑情緒，這種做法不僅沒有效果，反而會導緻情緒反彈，長時的打肚皮官司妄耗心力，或者将其深埋于潛意識中醞釀發酵小惑成大惑，終将破化人的心性。

所謂“小惑易其方，大惑易其性”。

易是改變的意思。

三

那麼如何來進一步理解“至公無私”呢？

其實我們的所有情緒波動都是源自于私欲這樣一個标尺，我們拿自己的這把小尺子，不斷的去衡量客觀世界，利則喜，弊則怒；得則樂，失則悲；是則興，非則怨；從不管客觀世界是否認同你這套小标準，強加于客觀世界，世界如如不動，自己卻徒生煩惱。不知天地一馬，而你用私欲将萬事一分為二，在“是、非”中來回的撞壁，豈能不苦呢？

這就是《莊子》裡“螳臂當車”“黃雀在後”兩個寓言的真正含義。

“螳臂當車”說的是你的這點小智慧在大道面前是微不足道的。

“黃雀在後”說的是你的那點對世界的認知，就如同螢火一樣，照不亮整片黑夜，人算不如天算。

所以回到我們自身的範圍内，就需要保持一顆至公無私的心态來看待這個外在世界，你才能内心安定，順勢而為，才能有可能心想事成。

總結來說“至公無私”就是讓人不要犯二，是非之二，才能得心安。

正所謂“忘足，履之适也；忘腰，帶之适也；忘是非，心之适也”。

這就是莊子給世人的警示。

四

但“忘是非”是讓人的心如死水，面如枯槁一樣對待人生嗎？，這就是做回真正的自己了嗎？

非也。

外在事物，高低大小直曲明暗怎會沒有分别呢？我們絕不能閉目為盲，賽而為聾來自欺欺人，隻是不要以己之私來給世界貼标簽，換句話說就是世界還是那個世界，隻是萬物自在，有區别，沒差别。

這就談到了另外一層境界，要區分“智”和“慧”的區别。

智是發現事物的不同，而慧是看到事物的相同。

發現不同，隻需要淺層的智力，因為它有形有相，但看到事物本質的相同，就需要大智慧，因為他是無形無相的。隻有到達了莊子所說的“齊物”，你才能“逍遙”，而我們看到“慧”是有“心”的，它道出了我們心性中的一切都是合一的，也是從心出發的。我們對外不能有分别心，對内也不要自我割裂。就像有人提出“存天理，滅人欲”，以及西方提出的唯意識論，都是一種自找不快。感性情緒也是我們的精神能量，隻是用一種不恰當的方式在消耗而已。

那麼如何達到天下大同，萬法歸一，順道而行的智慧境界呢？

1.要向内求

道德經裡講，反者道之動也。就是說人盡人事而順道成事，都是從人普遍認知的反面着手，才能有所成。要想求富貴，求名利，像個直男一樣直勾勾的盯着外界，直抒胸臆往往都會事與願違的。所謂“内聖而外王”就在内求的功夫。

莊子逍遙遊中開篇就講了這層道理。

北冥有魚的這個魚叫鲲，說的就是我們的内在巨大的潛能，功夫在養心，養好了，怒而飛就成為鵬，而大鵬能一飛沖天并不是因為它的翅膀有多大，而是翅膀下的空氣足夠的厚，這也就是孟子說的浩然之氣也。内求，就是要養我們心中這種能成大事的浩然精氣。

《了凡四訓》裡說“天啟其人，未發其福，先發其慧，此慧一發，浮者自實，肆者自斂。”

“命由我作，福自己求”

“強制于外，其難百倍”

翻譯過來就是，首先有福之人，都是心裡有根，氣定神閑之人，越浮躁，越張牙舞爪越難以成事，所謂“小知間間，大知閑閑”，有大智慧的人都是很平和的，隻有那些半瓶醋才會嘩衆取寵，看着熱鬧。

其次，我們要敢于做自己的主人，有“我命由我”的氣魄，要敢于改過自新，要知道“天作孽猶可違，人作孽不可活”，天上降天災，下刀子，不出門就可以躲過，但是人作孽呢？你走哪兒禍就在哪兒，你躲得過嗎？所以禅宗說“萬般帶不走，唯有業随身。”

最後，相對于内求，向外求要難上百倍，為什麼？祛病要除根，不然按下葫蘆浮起瓢，東滅西生，就是千手觀音也不夠用。所以王陽明說要破心中之賊。

2.要有悟性

那麼如何内求呢？隻一個恬靜足以。

《大學》中講“知止而後定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”“知止”從個人修行的角度來講，就是斷滅各種妄想，至少要有智慧分得清啥是想法啥是現實，啥是觀點啥是事實。隻有達到禅宗說的得定之後，人的心才能安靜，也感到心安，然後才能做出正确的決策，從而心想事成。

“重為輕根，靜為躁君”

在當今這個全民焦慮，人浮于事的年代裡，我等悟性不高之人都沒有能力去做自己，而當一個人沒有能力做自己的時候，那麼永遠會被外在的世界時刻教你做人。各種信息充斥在我們的眼前耳邊，好似所有人都在為我們過更好的生活而勞心費力，各種廣告告訴我們怎樣的生活才是幸福的，各種言論告訴我們怎麼做和想才是正确的，各種大師告訴我們怎樣才能有所建樹，我們貪婪的接受這一切，甚至都忘了，這些是否是真正想要的，也忘了我們還有獨立思考的能力和精神，以及忘了這些信息和觀點是否需要考證。

《娛樂至死》中有一個振聾發聩的觀點——媒介及信息。翻譯過來就是你以為你看到的一切信息是真實世界的反應，卻不知你所能看到什麼信息，是由其他人所決定的，你隻是活在《楚門的世界》裡。

曾經流傳一句話“知道很多道理，依舊過不好這一生。”其實很多道理根本就沒有價值和意義，如果我們無法真正體悟出文字符号背後的東西，即便是知識也毫無意義。

我們要有智慧分得清“道是道，理是理”。

“道”勉強來解釋就是現實中自然而然，無需贅述的規律。而“理”是人對這客觀規律或者現象的強詞奪理。用佛家的方式來解釋是“道”是月亮，“理”是指月的手指。所謂的知識，也隻是指月的一種符号表達而已。

比如，在原始時代，人們還以采摘狩獵為生，有一個人，用手給你比劃，告訴你說向前方的森林裡走，越過一條河，在一個歪脖子樹旁邊有一片果樹林，上面的果子很多很甜，他剛果腹而回，并且在樹上刻了美元的符号，讓你去摘，然後你去了并且滿載而歸，然後有更多人知道了這件事情，這便成了你們這個部落的公理。但有人去了，卻沒有任何收獲，有的沒有越過那條河給淹死了，有人去了沒有找到那個歪脖子樹，樹被雷劈倒了，有人找到了樹上的标記，但卻被一隻路過的熊給吃了，有人找到了，也吃飽了，但卻在回來的途中迷路了，不一而足。

那這個信息的價值到底有多大呢？

他人的道理，終将是他人的，所以道家說“絕聖棄智”，釋家說“不立文字，教外别傳”，孔子講“不憤不啟,不悱不發”，儒家聖人王陽明說不願輕易告訴人“緻良知”這一終極心法，就是怕影響後人的修行，要得隻能自己去體悟，去行證。說的都是一個道理，就是不要用教條來硬塞給别人，真正的智慧是從心而發的，而不是裝進腦子裡的幹癟符号。就像有句話說的很好——如果道理不是自己悟出來的，誰告訴你也沒用。

3. 要看機緣

不管你承認與否，人之一生，都是有意無意的修行。有人說人之一生是一個不斷跟過去的自我講和的過程。但真正明心見性，活得自在，乃至内聖外王，都需要契機，而且這種契機也因人而異，必定每個人的根器不同，精神内容不同。我們看書，做事，過日子，盡管形式不同，事事皆是磨砺，事事皆是讓你醒悟的契機，一事不醒，就再經一事，一本書讀懂了，那也就不需要看其他的書了。

禅宗說“煩惱即菩提”，就看說，我們的種種經曆是得煩惱還是得智慧，都看你如何去轉，有沒有能力去轉，轉的過來就是智慧，轉不過來那就在煩惱中進行無謂的精神消耗。但無論怎樣，有追求的人都是希望在活着的時候，給心找一個最佳的歸處。

王陽明講“心上學，事上練。”

要搞懂這句話中的奧秘，就要搞懂何為心？何為事？心與事上的關系？以及如何修？

何為心？

王陽明說“心即理也”，這句話看似有些唯心主義，我們帶着這一疑問往下繼續探索。

又何為事？

“物者，事也”，為何“物”就是“事”呢？王陽明給了解釋。

“心之所發便是意，意之本體便是知，意之所發便有事，意之所在便是物。”

也就是說對于我等凡夫，要修行，起初是很難看到這個“心”的，它像是一種“無”的狀态，要有抓手就必須從“無中生有”處着手，那就是心智所發的“意”，也可做我們的思維模式，再進一步就從有形有相的事物中來發覺我們的“意”，從而修煉我們這顆心。

這就回答了“心”與“事”之間的關系了。

那麼如何修呢？

儒家講“修身齊家治國平天下”這是大家耳熟能詳的，但是在如何修身上也給出了指引，那就是“欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先誠其意”

“格物緻知，正心誠意”

“格者，正也，誠者，勿自欺也”。

翻譯過來，就是要想安家立命，成就事業，首先得把自己的心擺正了，不要以自己的私欲去扭曲外在事實，而擺正心态的修身法門，就是要做到不自己欺騙自己。

如何才能斷定自己是否是自欺欺人呢？就是從自己的意念上來自查，如何發現自己的意念呢？就是從事上練開始，因為事之所是事，是因為你的意念有所發動，你将自己的精神能量（意）附着于外在的事物之上，它們就看似成為你精神内容中的一部分，生活中的一部分。比如男人在大街上看美女，不是因為有美女，而是因為你的心裡在意美女，如果是條狗，它在大街上就隻在意骨頭或者母狗，燕瘦環肥對它而言簡直不可理喻。

隻有心正了，外在的事和物才能正。

那麼最終會達到怎樣的境界呢？上文我們提到王陽明說的“緻良知”。

何為良知呢？

孟子曰:“人之所不學而能者,其良能也;所不慮而知者,其良知也”。

不慮而得是良知，如何來理解呢？就是要摒棄掉自己對這個世界的一廂情願，人有欲望沒有錯，這是人之本性，但是不能把自己的欲望強加給自己和世界，不能你隻要一起心動念，世界就必須要回應你，這就是一種自欺自擾。

所以，有了不慮而得的良知，心就守了中正，也就是給心安放了一個溫柔鄉，恬淡虛靜。以這種平常心就能還世界以本來的面目。

如此之後會達到什麼樣的效果呢？

《易經》上說“幾者動之微,吉之先見者也.君子見幾而作,不俟終日.”

“幾者，機也”

簡單來說，就是到了這種心無雜念的恬靜境界之人，就能夠發現外在規律的微小變化，也就是機遇，然後見機而為，毫不遲疑。

我們都知道成功的商人對商機都會敏感，能夠在先人一步看到别人看不到的機會，奪得先機。當然也有不知者做到順勢而為，但是其實也是一種知，隻是心知，而腦不知而已，不然人随時都有萬千種可做的選擇，為何偏偏如此呢？這就是“幾者動之微”的奧秘。

道家說“無為而無不為”，李斯說“時不至不可強生，事不究不可強成”就是這種境界。所以說并不是“百無一用是書生”，而且孔子早就提出“學以緻用”，隻是我們不相信知識的力量，不去踐行書中的智慧，或者隻能做到“近乎其中”，不能“出乎其外”，沒有内化，達到“六經注我”的境界而已。