在我們儒家經典《孝經》裡面已經講得很清楚。裡面特别講的就是一個“孝”字，認為最重要的，是人有一顆孝敬的心。

為什麼這麼說？其實很簡單，你一個人你要有福德你要修心，修什麼心？就是修你的愛心。你越有愛心，你内心越感受到這個世界的好，你就越幸福越開心。你越有愛心、信心、責任心，你越有力量造福社會，你感應到的福德也就越大。

那愛心從哪裡來，從哪裡修起？最關鍵的就是孝敬。所以孔子講：“夫孝，德之本也”。

孔子跟他的學生曾子講：“先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨，汝知之乎？”意思是說：“先王有一個很重要、最關鍵的道，讓天下歸順，大家都和和睦睦，上下都沒有怨恨。這樣的一個道，你知不知道？”

曾子說：“我不聰明，怎麼知道呢？”孔子就說：“你坐下來，我來給你好好講。”

本來孔子一貫是“不憤不啟，不悱不發”的，這是孔子主動講的，可見其重要性。這一個道不僅涉及到每個人的幸福，每個家庭的和睦，甚至整個國家的安定團結，都是靠這一個“孝”字。

為什麼這個“孝”字這麼重要？因為我們愛心的培育，首先要從孝敬中來。你說你有愛心，你連父母都不孝順，可能嗎？父母是對我們最有恩情的，我們對他們孝順是最自然發生的，最容易的。

如果說我們連父母都不愛，那說明我們愛心太缺乏了；如果我們連父母都不能理解原諒，說明我們太愚癡，心胸太狹隘了。

我們對别人也是不可能真正有愛心，真正理解的。正如《孝經》所言：“父子之道，天性也，君臣之義也。父母生之，續莫大焉。君親臨之，厚莫重焉。故不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。”

所以要想把一個人的愛心開發出來，首先要教他怎麼樣孝順，孝順如果做到位了，子曰：“昔者明王事父孝，故事天明；事母孝，故事地察；長幼順，故上下治。天地明察，神明彰矣。”

什麼意思呢？

如果你事奉你的父親，你對你的父親孝順，你就是開發了天性的光明，跟你愛心的光明就連接上了。如果說你能夠對你的母親孝順，就開發了大地般的明察的智慧。因為大地生萬物，母親也是生養我們的，任何事情怎麼做，怎麼發生，怎麼結束，都是一種智慧。這個智慧都要從根源上去連接，你學會了去理解母親，你就知道母親生養孩子、教育孩子多不容易。

哪些做得好的，哪些做的不好的，原因在哪裡？如何去改正等等，這個智慧你就學到了。天地明察這個智慧，你學會了之後，你的本性的、神靈的智慧就彰顯出來了。

“孝悌之至，通于神明，光于四海，無所不通”。如果你把孝悌的德行做到極緻，那就會通于神明，就是連接上了本性的智慧。不光是說利益你自己一人一家，是遍布一切，沒有事情不可以通過孝順來達到的。

《孝經》裡面也講的很清楚。

“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名于後世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”

什麼意思呢？就說我們的身體發膚受之父母，不敢毀傷，這就是孝順的開始，這是基礎，我們首先要愛惜自己，在這個基礎上再去行道，按照這個方式去利益社會，你揚名于後世間了，也顯耀了你的父母，那麼這就是你孝順的終點。

“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”就是說“孝”的出發點是奉伺自己的親人，最重要的在于，奉獻我們的社會，國家，最後能夠立身于世。

那具體要怎麼做呢？

其實也很簡單，首先是要修身齊家，自己是修身慎行，恐辱先祖。如果你能夠把自己的家庭搞好，能夠把祖先的德行傳承下去，把祖先的那份愛傳承下去，教育好後人，那就把孝在家庭裡面做到位了。

然後在這個基礎上，我們做好我們的本職工作，奉獻社會，你對社會的貢獻越大，就說明你對父母的孝順做的越好。

孝不是一個很死闆的東西，在《孝經》裡面講，每一個人處在不同的層級，處在不同的位置，你孝的内容都不一樣。作為一國之君，把自己的國家治理好，那就是對祖先最大的孝；一般的士大夫，忠于職守就是孝；那普通老百姓怎麼孝？好好的勤儉持家，奉養父母，教育好兒孫就是孝。

所以我們每個人在不同的位置就是有不同的孝順方法，你能夠在家裡，你就好好的伺奉父母，你如果因為工作原因不能在家，那麼你就做好你的本職工作，那也是對父母的孝。

你孝順父母除了孝身，你還要孝心，你讓他們感到榮耀就是在孝心。然後是孝志，效仿他們的志向，就是孝志。

孝道不在形式，更重要的是在我們的心裡，也在我們平常的一點一滴的言行中。