子曰：“莫我知也夫!”子貢曰：“何為其莫知子也?”子曰：“不怨天，不尤人，下學而上達。知我者其天乎！”——出自《論語·憲問》

【譯文】

孔子說：“沒有人了解我啊!”子貢說：“為什麼沒有人了解你呢?”孔子說：“不怨恨天，不責怪人。每日勤懇學習以至通達天道，了解我的大概隻有天了吧！”

這番話留給後世學者一個撲朔迷離的境界——“上達”。什麼是“上達”？如何才能“上達”。“上達”的本意在後世普遍認為是通達天道。可是細究下去就會發現，什麼才是天道？這個問題也沒有具體的說明，又該如何上手呢？

《傳習錄》中記載陽明先生如何理解“上達”。

先生以為，後世儒者教導人，才将将涉及到精深細微之處，便說這是“上達”的功夫，還不到學習的時候，我們應該先從“下學”入手。而這便是把‘下學’和‘上達’當做是兩個概念了，其實“下學”與“上達”有何曾有過一刻分開。眼睛能看到的，耳朵能聽到的，口中能說出來的，心裡能想到的，這都是“下學”。那麼何謂“上達”？眼睛看不到的，耳朵聽不到的，口中說不出來的，心裡想不到的。就好比是種樹，栽培、灌溉就是‘下學’，樹葉枝幹日夜生長，枝繁葉茂這便是“上達”。人又怎麼能強制幹預呢？所以可以用功，可以言說的都是“下學”的功夫，而“上達”是包含在“下學”之中的。但凡聖人所講的内容，即使在深奧、微妙也隻是‘下學’的功夫。學者隻需要在“下學”上用功，自然而然能夠達到‘上達’的境界。不必去别處尋找。

這一段話，讓我想起佛經所說：“不可說，不可說！”，“下學”之功可以說，而“上達”的學問卻是“不可說，不可說”。并非佛家吝啬于文字，而是其間晦澀之處，隻可心領神會，實在無法言傳身教。

既然“上達”的境界是要通過“下學”的功夫來達成，那“下學”又是什麼呢？該如何做？

“下學”我們理解為一般意義上的學習，即所謂“格物緻知”。

但是何謂“格物”？關于“格物”一說，理學家和心學家有不同的觀點。

理學認為，“格物”是在萬事萬物上求個真理，隻有窮盡萬事萬物的理。通過在具體的事物上了解道理，從而反饋在平日裡的學習、生活中。等到一日豁然貫通之時，便能通達天道。

蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，唯于理有未窮，故其知有不盡也。是以《大學》始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則衆物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣，此謂物格。——出自《大學》（此為朱熹取程頤之意所做的補傳）

心學認為，“格物”是為善去惡之意。無論壽命長短，自當時時修煉自身以等待天命。（夭壽不二，修身以俟（si））。“格物”猶如《孟子》中“大人格君心”一般，是去其心中不正，以得其正。（存天理、去人欲）

陽明先生晚年總結“心學”四訣：

無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。——出自《心學四訣》

我個人是更推崇“心學”的理解方法，唯于此心純是天理之極，方是格物的最終目的。

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