按照舊制風俗，從臘八節喝完臘八粥之後，便算正式跨入過年的行列中。在臘月三十的晚上，全家人圍坐在飯桌前，等着午夜12:00一過，便能享用熱氣騰騰的團圓餃子。

從農曆計算，也正式跨入到了新的一年。然而，有不少同學感到非常奇怪，大年三十，也就是每年農曆臘月的最後一天，為何被稱之為“除夕”？

“除夕夜”，也就是每年農曆臘月的最後一天晚上，它與春節（正月初一）首尾相連。在年夜飯的桌上，北方朋友必不可少的便是餃子。而南方朋友則會吃湯圓，部分地區在大年三十的晚上還有“燒年紙”的習俗。

燒年紙就是在除夕的這天晚上，家中晚輩會焚燒紙錢，祭祀先人。不過，無論焚燒紙錢還是放炮竹，都是污染環境的行為。

近幾年，有越來越多的家庭選擇在年三十晚上，通過給已故去的親人上香，或是供奉食物或鮮花，以表達對長輩的悼念之情。

除此之外，大年三十的晚上12:00，一家老小都要圍坐在飯桌前，進行“守歲”活動。守歲就是年三十半夜12:00一過，便正式進入到正月初一。

此時，農曆完成了“更歲交子”，一家人正朝着新一年的目标發奮努力。“守歲”也有辭舊迎新，以期待來年節節高升的美好寓意。

說完了年三十晚上的一些習俗，再從字面意思來看，“除”和“夕”這兩個字到底有什麼意思？

除夕中的“除”，是有去往交替的意思，“夕”代表的就是年終的最後一天。這兩個字合一起的意思便很好理解——舊歲至此而除，來年另換新歲。除夕與正月初一首尾相連，代表着家人團聚的好日子。

2000多年前的戰國末年，就已誕生出除夕這種習俗節令。西晉周處撰寫的《風土記》則有明确記述，古人把臘月三十的晚上定為“除夕夜”。

直到隋唐時期，又衍生出各種熱鬧的慶祝活動。但在民間有一種古老的傳說，“年”和“夕”其實是同一種動物。

據說，古代有一隻四角四足的惡獸，名為“夕”。每逢大雪封山，“夕”會到附近村落找食物，與村民發生沖突。于是每年的臘月底，村子裡的人們都會到附近的竹林裡躲避“夕”。

有一年，村子裡的人準備避難時，一位好心的婆婆救了餓暈在路邊的孩子，并将其帶到竹林躲避“夕”。

婆婆告訴村民多砍一些竹節帶着，回家後，各家的門外挂有一塊紅布。“夕”再次來襲時，先讓孩子出面吸引它的注意，再讓村民往火裡扔碎竹節。

可是大家因為害怕，都僵住了。這個時候，“夕”突然用它的角将孩子挑了起來，并重重地甩在了地上。

村民們聽到孩子落地的聲音反應過來，紛紛往火裡扔起了竹節。由于竹子被砍伐不久，蘊含着許多水分。村民又将這些竹節扔進火裡，于是立馬就傳出噼裡啪啦的響聲。

“夕”聽到這響聲，又看見通天旺火，吓得掉頭逃離。

但是“夕”并沒有死，所以每年的臘月三十，大家都預備着碎竹節，希望早日除掉“夕”。

可一年一年過去了，村民再也沒有見過“夕”。但是為了防止“夕”再次危害鄉裡，于是時常燃放爆竹，同時在門前挂紅布條。

由此便留下了“除夕”的傳說，還有放鞭炮、挂紅條的習俗。

這種說法雖聽上去神乎其神，但畢竟隻是未經考證的民間傳說。事實上，曆朝曆代的典籍文獻，都沒有關于“年”和“夕”是動物的記載。

若按照甲骨文來看，“年”字在古代意味着五谷豐登。不少先秦典籍，都對此有所提及。

《谷梁傳·桓公三年》:五谷皆熟為有年也，至今，年成。

《爾雅·釋天》:夏曰歲，商曰祀，周曰年。

《說文·禾部》：年，谷熟也。從禾千聲。春秋傳曰大有年。

南北朝時期，一本名為《荊楚歲時記》的文獻中有這樣一段話：“正月一日，是三元之日也，春秋謂之端日，雞鳴而起，先于庭前爆竹，以辟山臊惡鬼。”

這段話的意思是，南北朝時期的人們，會在除夕這天晚上放鞭炮，引燃篝火，驅逐一種叫做“山臊”的動物，而“山臊”正是山魈。

山魈是一種靈長類動物，因其面部有着類似人臉一樣的花紋，國人稱之為“鬼狒狒”。再加上，我國古代南方的一些村落，因植被茂密，是許多野生動物的栖息地，與人類居住地有所沖突。

所以每逢寒冬臘月，大雪封山之際，那些野生動物便饑不擇食地尋找食物，免不了就會與人發生沖突。

這就好比現如今，一些偏遠地區的牧民，每逢冬天，飼養的家畜總會莫名其妙地少幾隻。

追根溯源，還是諸如雪豹、東北虎這些野生動物餓極了，也會攻擊家畜，以填飽肚子。

所以“年”和“夕”在古代神話傳說中，是一種動物。但這種動物并不存在，應該是山魈這種大型野生動物，為尋找食物，襲擊了古人。

所以才會以訛傳訛，流傳出除夕夜引燃篝火，放鞭炮的習俗。再加上臘月三十的這一天是除舊迎新，阖家團圓的好日子，所以除夕在中國人的心中，是具有重大特殊意義。

所以從史書文獻，還有自然科學來看，所謂的“年獸”其實不過是人們臆想的産物罷了。但是，同學們可千萬不能貿然否定，除夕就是封建糟粕遺留下來的産物。

中國人早在數千年之前，便根據時令變化，與天幹地支的紀年方法，推演出了24節氣，其中也包含了除夕這個節日。

所以，無論是“年”，還是“夕”，它們根本不是動物，而是各地的風俗文化在逐漸融合之後，産生的一種“裂變文化”。

參考資料：《谷梁傳·桓公三年》《爾雅·釋天》《說文·禾部》《荊楚歲時記》

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