從今天起，我将根據《傳習錄》的篇章，逐章和大家一起來品析《傳習錄》，并盡量淺顯地解釋，讓大家更容易讀懂心學，讀懂世間的大學問，讓大家在紛雜亂世，堅守初心，入世且洞徹，愉悅且内心光明地生活。

陽明先生的例證：

1、比如侍父，不是從父親那裡求得孝的道理；事君，不是人君主那裡求得忠的道理；交 友、治理百姓，不是從朋友和百姓那裡求得信和仁的道理。孝、忠、信、仁在各自心中。心即理。

我的例證：1、定理、公式與題目的關系，題目有萬萬千千，定理如内心，隻有一個，比如會速度與距離的公式或定理，那麼題目千變萬化，依然會做，不可能去窮盡每一個題目，隻需要懂道理。

2、木匠與木頭的關系，你想要家具，看到家具是木頭做的，跟木頭要家具，顯然不太現實。

【原文】

愛問：“‘知止而後有定’，朱子以為事事物物皆有定理，似與先生之說相戾。” 先生曰：“于事事物物上求至善，卻是義外也。至善是心之本體，隻是明明德到至精至一處便是。然亦未嘗離卻事物。本注所謂‘盡夫天理之極，而無一毫人欲之私’者，得之。”

愛問：“至善隻求諸心，恐於天下事理，有不能盡。”

先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”

【譯文】

徐愛問道：“《大學》之中‘知止而後有定’，朱熹認為是指事事物物都有定理，它好象與您的看法不一緻。”先生答說：“到具體事物中尋求至善，如此就把義看成是外在的了。至善是心的本體，隻要‘明明德’，并達到惟精惟一的程度就是至善。當然了，至善并未與具體事物相脫離。《大學章句》中所謂的‘盡夫天理之極，而無一毫人欲之私’，表達的就是這個意思。”

徐愛又問：“至善隻從心中尋求，大概不能窮盡天下所有的事理。”

先生說道：“心即理。天下難道有心外之事、心外之事時嗎？”

【原文】

愛曰：“如事父之孝，事君之忠，交 友之信，治民之仁，其間有許多理在，恐亦不可不察。”

先生歎曰：“此說之蔽久矣，豈一語所能悟。今姑就所問者言之。且如事父，不成去父上求個孝的理；事君，不成去君上求個忠的理；交 友、治民，不成去友上、民上求個信與仁的理。都隻在此心。心即理也。此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交 友、治民便是信與仁。隻在此心去人欲、存天理上用功便是。”

【譯文】

徐愛說：“就象侍父的孝、事君的忠、交 友的信、治理百姓的仁愛，其間有許多道理存在，恐怕也不能不去考察。”

先生感歎地說：“世人被這種現點蒙蔽很久了，不是一兩句話就能使人們清醒的。現僅就你的問題來談一談。比如侍父，不是從父親那裡求得孝的道理；事君，不是人君主那裡求得忠的道理；交 友、治理百姓，不是從朋友和百姓那裡求得信和仁的道理。孝、忠、信、仁在各自心中。心即理。沒有被私欲迷惑的心，就是天理，不用到心外強加一點一滴。用這顆最熱的心，表現在侍父上就是孝，表現在事君上就是忠，表現在交 友和治理百姓上就是信和仁。隻在自己心中下功夫去私欲、存天理就行了。”

徐愛反問先生，懂得大道理要從内心獲得，那麼在實施過程中的細節需要從外界獲取嗎？比如孝順父母，冬天添衣服，夏天幫助涼爽，很多細節，需要從外界獲取嗎？

陽明先生回答，如果有孝順之心，那麼天冷自然想到父母，自己的體會、感受會考慮父母，細節方面自然會做到，不需要向外界獲取。

【原文】

鄭朝朔問：“至善亦須有從事物上求者？”

先生曰：“至善隻是此心純乎天理之極便是。更于事物上怎生求？且試說幾件看。”

朝朔曰：“且如事親，如何而為溫 清之節，如何而為奉養之宜，須求個是當，方是至善。所以有學問思辨之功。”

先生曰：“若隻是溫清之節，奉養之宜，可一日二日講之而盡，用得甚學問思辨？惟于溫 清時也隻要此心純乎天理之極，奉養時也隻要此心純乎天理之極，此則非有學問思辨之功，将不免于毫厘千裡之缪。所以雖在聖人，猶如‘精一’之訓。若隻是那些儀節求得是當，便謂至善，即如今扮戲子扮得許多溫 情奉養的儀節是當，亦可謂之至善矣。”

愛于是日又有省。

【譯文】

鄭朝朔問道：“至善也必須從事物上索取嗎？”

先生說：“己心純為天理就是至善，它怎樣從事物上獲取？你不妨舉出幾個例子。”

鄭朝朔于是說：“就象孝敬父母，怎樣才能保暖避暑，怎樣才能奉養正恰，該講求适當才是至善。基于此，方有了學問思辨的功夫。”

先生說：“假若孝敬父母隻講求保暖避暑和奉養正恰，隻須一兩天時間就可講清楚，何來學問思辨的功夫？保暖避暑、侍奉父母雙親時隻要求己心純為天理，這樣如果沒有學問思辨的功夫，就會差之毫厘而失之千裡了。因此，即便是聖賢，也要再加“惟精惟一”的訓示。倘若認為把那些禮節講求得适宜了就是至善，那麼，現在的演員在戲中恰當地表演了許多侍奉父母的禮節，他們也就可稱為至善了。”

徐愛在這一天中又有所收獲。