“佛”是具有多種層面的含義的，原本是古印度的譯音，其本義就是智慧與覺悟的意思。它同時也是指存在的本來，在佛門所立的概念上就叫做真如實相、法身如來、空等等異名。于此前題概念下，釋迦牟尼一類的大智慧者大覺悟者，因依一定的理論與實踐方法實證到了這個存在的“本然”，習慣上，我們把這樣的人又都稱之為“佛”。确切一點說，則應該叫做應身佛、化身佛等。而實踐與證悟上依次稍差一點的分别叫菩薩、僻支佛、阿羅漢等等。

由此，我們應該了解到，釋迦牟尼佛絕不是什麼玄乎的“神仙”，他當初也不過是同我們我一樣的普通人，通過一定的理論與方法，實證到了關于世界、生命與宇宙的全息的智慧與真理，即證得實相，成佛。所以佛也是由衆生修成，佛并沒有什麼玄奧莫測的地方。唯一的區别是，佛是通過一定的理論與方法進行修證，已經獲得了一切的智慧與覺悟、并徹底地開發了生命潛能的衆生（這個潛能佛門又叫做“神通”）。衆生即是尚未獲得一切的智慧與覺悟、還沒有徹底地開發生命潛能的佛。所以，氣功界裡有人說釋迦牟尼佛是一個徹底開發了特異功能的人，從某種層面上講，此話是有一定道理的。不過，特異功能一類的“功夫”還是一種低層次的“潛能”，不能與究竟的“神通”同日而語。而且，所謂佛門，則隻是智慧與覺悟的門，從不會彰顯、強調或過于在意神通。佛門認為，神通隻不過是一定智慧開發時的附加産品，我們不能本末倒置。所以，真正的佛弟子是絕不會執著于神通的。

所謂衆生皆有佛性，即是指衆生都有獲得一切的智慧與覺悟，并徹底地開發生命潛能的屬性或機制。人人都可以同佛一樣，佛絕不是什麼高高在上的事物。既然如此，在我們這個世界裡，我們這一期文明中，我們雖然有幸蒙受到了釋迦牟尼偉大的慈悲與智慧之恩澤，我們應該永遠懷念和恭敬他，但我們又不能是迷信和個人崇拜。同樣道理，面對所有的智慧者，所有為人類示現了尋找真理與智慧之門的人，一切真、善、美的東西，我們也都應該心存感恩和恭敬，并不在于其形式或表述上一定要吻合佛學的概念名相，其核心隻要是彰顯智慧和真理，傳播善良與美好，我們就應該恭敬和贊歎。

萬法不舍一法，佛門也沒有門，沒有内外。一個真正通達了佛學的人，日常生活中口裡未必常挂個“佛” 字，其言行自然合法，并不一定非得以“佛” 這種語境出現。解悟佛學的義理僅是一小步，雖然要真正地做到這一點并非易事，但佛學的關鍵和核心卻是在于“用 ”和“行” 。我們每一個人，無論對佛學了解與否，在具體的生活與工作，做人和做事的狀态中，其實都具有不同程度的“用”和“行”（可惜往往是知其“用”，不能體證其“體”。） 。因為衆生皆有佛性，佛學本來就是關于宇宙萬物萬有以及生命本身的一門究竟的學說。這好比一個人未必閱讀和了解概念上的辨證法，可他在日常生活中自然會一定程度地運用和吻合于辨證法一樣。解悟、修證佛學的義理和方法，隻是為了在普通程度的基礎更上一層樓，不斷地進取，直至我們真正地獲得關于一切存在的、全息相應的大智慧和大覺悟。