我們常說哀莫大于心死，以前總以為是“哀莫”大于“心死”，後來才得知是“哀”莫大于“心死”，這一成語出自《莊子·田子方》，原句為“夫哀莫大于心死，而人死亦次之”。其中“哀”的解釋為悲傷、悲痛；而“心”的解釋通常有二：一是指人和高等動物身體内推動血液循環的器官，那麼“心死”就理解為生命的終結；二是指思想、精神和感情。顯然，今天說的這句話的意思是，最大的悲哀莫過于心情沮喪、精神滅亡、意志消沉到不能自拔。

有的人死了，但還活着。有些人活着，卻已經死了。說的就是這種情況，身體活着，心卻死了。人生最大的悲哀莫過于此，心如死灰，對生活失去熱情和興趣，剩下的隻有自己的麻木不仁，得過且過。甚至于生命對于他來說也是沒有意義的，隻是一個軀殼的存在。一個人若隻是徒有一副皮囊，沒有思想，成為行屍走肉，這比死亡還要悲哀。人生的存在就是與外界溝通交流，升華自己，改造世界，不斷進步的一個過程，把自己封閉在一個空間裡，把外界當成虛無，那人活着就沒有意義。

悲觀是“哀”的一種，“心死”意味着一個人意志消沉，以一種悲觀的的眼光去看待整個世界。我們之所以稱人為萬物之靈，就是因為人具有思維能力，即人所獨有的極其複雜、豐富的主觀内心世界，而它的核心就是人生觀和價值觀。在今天，我們倡導積極向上的人生觀和價值觀，積極樂觀是生理健康的表現，是人際交往的基礎，樂觀是工作順利的保證。席慕蓉在其散文集中說道“重要的不是生活本身，而是面對人生的态度，樂觀的人一定比悲觀的人走得更遠，走得更好。”如果一個人“心死”了，那麼他很難對身邊的事物做出着正确的認識，相應也不能采取适當的态度和行為反應，嚴重降低生活質量和工作效率，生活變得不那麼暢意，随之更會陷入一種惡性循環難以自拔，這正是一種最悲哀的所在。

失望是“哀”的一種，希望是認識事物的精神支柱;希望是認識活動的内部參照系;希望是通向真理的内在要素。人，總要有希望，隻有這樣才肯會有一個堅定的目标，有個想要付出的方向和努力的動力。丁玲說“人隻要有信念，換句話說，隻有心不死，還有希望，有所追求，什麼艱苦都能忍受，什麼環境也都能适應。而“心死”卻意味着沒有希望、失望甚至是絕望，給人帶來不安和痛苦。試問，有什麼比一個人失望、絕望更加悲哀？

心死往往是源于生活的不順與重擔或是内心的不安與脆弱，現在的青年人總是在說憂郁，再說喪。實然，當今社會生活的壓力總是會壓的人喘不過來氣，生活中各種挫折在消磨我們的意志，有的人不敢愛，有的人也不敢怨，人們仿佛都被一種隐形的枷鎖束縛，痛苦不已。但是要記得，隻有勇敢的打破它，我們才可以收獲新生，悲觀也好、失望也好，敢于和過去告别，敢于放棄心中的執念，自然也要敢于努力，敢于争取，這樣才能讓我們的心不死，以永恒的跳動。