總所周知商朝又稱殷朝，自西周以來習俗如此，，然而時過境遷卻無人知其所以。有古籍載“衣”字指的是商殷，所以有“衣讀如殷”，卻不知其底細。直至甲骨文出土，郭沫若考知“衣為殷城”，始言 “其國号本自稱商 ，而周人稱之為衣，後又轉變為殷也 (《蔔辭通纂序》)。惜郭老亦未深究周人何以稱商為衣若殷 。

其實要搞清楚“殷”名号的由來，要清楚上古東夷族的來曆，“衣”字本為東夷族稱的省借字 ，即後世所通用的 “夷” 。由此索解“殷” 名号之所自及相關記載，亦頓覺豁然貫通 。甲骨文有 “夷”字，原寫作“阝夷”，然隻是弋射字 ，不用作族名或地名。東夷民族的總稱 ，在晚期蔔辭 中率寫作 。屍方 ”(據郭沫若所定 ) ”。此“屍” 字的原初寫法大概當作“ 2”， 表示人跪之形 ；而現存蔔辭中已用簡形 ，隻在“人” 字的下部稍作屈曲，故與人字易混。舊時多釋 “屍方”為“人方 ，不妥 ，“人”字讀音亦與“夷 字不合。“屍 ”字本義指跽坐 ，如今朝鮮、日本民族日常起居時以雙膝跪地 、兩手置于膝上、臀部接近腳後跟的坐法。蓋因上古東夷民族曾有跽坐之俗 ，故中原之人造為此字以為其名。後世雖以“夷”代 “屍” ，而“夷俟 ”、“跠踞” 、“蹲夷”等詞 ，仍皆保存 “屍”字表示跽坐的初義。《說文》以“蹲 、“踞” 為同義轉注字 ，而“踞”字韌文作“居 ”，也隻是在屍下加“古”為聲符 。 現存武丁蔔辭中有一字，郭津若釋作“yi”，見于《蔔辭通纂》第二八、二九片：

登人三千乎(呼 )伐yi 、壹 。 己亥蔔，率貞：勿乎[伐]yi、壹?

郭老以為 “yi”即人名或國名 ，疑辭未定。然從拓片來看 ，此字實系在“屍”字之外包加“衣”形 ， 按“屍方不作”人方之例，固宜隸定為“衣”。以造字規律言之，此字必為東夷本稱之“屍”字的繁化 ，蓋因原片已有“人”字 ，故為避免混淆而于此字特加“衣”形作為聲符 。此字在二辭中用作地名若國名 ，非是人名 。 晚期蔔辭以“衣為地名若國名者極多，這裡僅就《蔔辭通纂》所錄，擇其衣、章并見的幾倒如下 ：

甲辰蔔， 翌日乙 ，王其賓宜 (俎 )yi、 衣 ，不避雨? (三八一片)

辛巳蔔，在yi ，貞；王田率 、衣 ，無災? (六五九片 )

辛酉蔔 ，在yi ， 王田衣 ，逐 ，無 災? (六六零片 )

郭老定衣地在今河南沁陽，即《水經注 ·沁水下》所見的殷城 ，說無可易。而由此三辭與前引二 辭相 比照 ，一望即知，yi、衣既皆與豪地相鄰 ，則yi 地必即衣地。換言之 ，“衣”為地名若國名當是由 “yi ”字省寫而來的 ；若不計所省，則可視“衣”為原 初“屍”字的假借字。這裡有一個問題是 ，按現在通行的蔔辭分期，“yi” 字在蔔辭中較“屍方”之名早出；但質諸造字規律 ，“屍 ”字不當較“yi”字晚起 ， 如果将來能夠發現武丁以前的蔔辭，或者還可見到 “屍方”之名 。

沁陽衣族或衣國的曆史已不可詳考 ，但循名責實 ，其國必為西遷的夷人所建無疑 。且以蔔辭證之 ，其國至遲到商末已成為諸侯，故得與地理相近的鄂 (邗 )侯之國并提 。《 辭通纂序 》還說到 ，知 “衣” 為殷城 ，蔔田于此地之辭極多，蓋殷人設有離宮别苑于此”。所說若可從，則其國又不啻為商王畿之西藩。同時蔔辭中還有 “王田豪”、“王田于 ”等詞 ，與“王田衣”、“王田章”、“王田噩”等一律 。以讀音求之，“童”、“豪”當是一字 ，“羊”、“京” 古音同部。“豪”字似可析讀為“毫京”，當為子姓部族所居 ，或者商王之“離宮”實在此地，然總與衣城 相去不遠 。

由前引《 辭通纂》第二八、二九片來看 ，似乎武丁時曾出兵征伐衣、豪，而同時伐舌方之辭更連篇累牍 。大約此時西北舌方的勢力已深入到衣 、豪一帶 ，或衣 、豪一時不得不依附舌方 ，故商王朝之伐舌方自衣 、豪始 。至于舌方被打退以後 ，則衣國仍為商王畿内的同盟國與西藩屏障。由此可以想見 ，商末周文王東擴 ，衣國必定首當其沖 。筆者甚至懷疑沁陽之 “衣 ”本為《尚書 》“西伯戡黎”的黎國之故地。“衣”、“黎”一音之轉，都與“夷”字音同或音近 ，傳說所稱“九黎 ”，有學者便認為即是 “九夷 ” 。《尚書》孔疏以為西伯所戡之 “黎”即 “漢之 上黨郡壺關所治黎亭 ”，在今山西長治西南 。 其地距沁陽不遠 ，也有可能周文王在滅衣國後 ，曾遷其君于黎亭之地，而黎亭之名實由“衣”之名轉來 。明确了東夷族稱“屍”、“衣”二字的演變 ，對于周人何以稱商為衣若殷，也就不難弄清楚了。學者共知，商部族本出于東夷，商人立國後又曾長期以東夷為主要同盟勢力。在商人自己，自然是将子姓部族與散居各地的夷人部落嚴格區别開來的， 更不會自稱為夷 ；而對地處西土的周人而言 ，則會習以為常地将商王朝統治區内的居民統稱為夷人而不作區分。《尚書 ·泰誓中》所謂“受 (纣)有億兆夷人 ”，反映的正是周人的這一觀念 ，無疑也将子姓部族統包在“夷人”之内了。事實上 ，确有記載證 明 ，周人早在商末已經稱商為“衣”。最清楚的是周原甲骨文H11：3所記：“衣王田，至于帛 。”這個 “衣王 ”顯然是指商王 ，而其實際含義即“夷王”，并且含有敵視的意味—— 這才真正是後起的“殷”名号之所本 。

作為東夷族稱的“屍 ”、“衣”二名雖為同源字 ， 而到商周之際在用法上已發生分化。西周金文凡稱東夷 、淮夷 ，仍承商代晚期蔔辭 ，皆用 “屍 ”字 ，故有“東屍”、“南屍”、“淮屍 ”、“南淮 屍”等寫法 ；其他如京夷、秦夷 、羌夷等名 ，“夷 ”字也寫作 “屍 ”。直到春秋中葉的《叔夷鐘銘 》，叔夷之名仍作“叔屍 ”，可見借用弋射之“夷”字指稱東夷或用作“夷狄”字 ，乃是相當晚 近的事 。與此适成對照的是 ，周初金文言及勝國商朝，則“商”、“殷”、“衣”諸名錯出，仍很 不一緻 。如武王時《利段銘 》的“武 (王)征商”、“夙有商”，成王時《舸尊銘》的“武王既克大 邑商”，康王時《宜侯矢簋銘》的“武王 、成王伐商圖”，皆用 “商 ”之本稱 ，且不避 “大邑商 之名，康王時《大盂鼎銘》的“我聞殷墜命，惟殷邊侯甸粵殷正百辟率肄于酒”，《保卣銘》的“王命保及殷東國王侯”，《伯懋父敦蓋銘》的“王命伯懋父以殷八師征東屍”，又皆用 “殷 ”字 ，且見以“殷 ”、“屍”對舉 ；《沈子也毆銘 》述及 “先王先公妹 (牧 )克衣 ”及作器者之父 魯炀公“克淵 (奄 )克屍 ，則仍用“衣 ”字 ，并與“屍 ” 字對舉 ，此亦康王時遺文 。以“殷 ”、屍”對舉之例 ， 又見于恭王時的《史牆盤銘 》，銘文中有“達殷田允民”與“完伐屍童”之語。大略言之，“殷”名号之流行可能自康王時期起 ，然并未淘汰“衣”字。不過現存的周初青銅器 銘文有限 ，也許在康王以前已經有用“殷”字者 ，隻是今天已經不能見到或尚待出土。僅從用字源流上看，“殷”名号似乎較晚起 ，本為“衣”字之轉借；但寬泛一點來看，二者皆源于東夷之名 ，初未有定字 ，也不必以為在初 “衣”為正字而 “殷”為别字 。“殷 ”字已見于甲骨文 ，象手執砭針刺人之腹 ，學者或謂即 “醫”字初文”，當是 ， 其讀音則原與“屍”、“衣”、“夷”諸字全同。

如果說周人在滅商以前稱商為“衣”(夷 )出于敵忾，那麼在滅商以後的正式文獻中使用“商”之 本号就帶有宣揚武功的意味了。下至成王、康王時 ，困東部地區的局勢屢次發生震蕩 ，先是有周公的第一次東征 ，繼又有毛公的第二次東征 。經過這兩次東征 ，商王室後裔及東夷、淮夷的聯合反抗被徹底鎮壓 ，此時帶有更多指斥意味的 “殷夷”之 号漸次通行也在情理之中 。不過 “殷 ”名号行之既久，相沿成俗 ，貶意漸消，就連商王室後裔也不以為貶了。如春秋末葉的《庚壺銘 》，為宋人所作 ，即自稱“殷王之孫 ”。有趣的是 ，後世用作四夷總名 的 “裔”字，古文或作“衷 ”，又簡化為“裒”、“裒”，顯然是“商”、“衣”之合文 ，其初義固可徑譯為“商夷”； 而《說文 》另錄有此字古文作“充”，字的下部當是 “屍”字之變，是為“衣”、“屍 ”之合文，固又可徑譯為“殷夷”。看來古籍中的。

“商殷”、“殷商”聯稱，在特定的語境中，即使徑讀為“商夷 、夷商“”亦不為過。《左傳 》定公十年載孔子稱“裔不謀夏 ，夷不亂華”，“裔”、“夷”二字亦同義而互文 。 前人對于“衣”、“殷”名号的模糊，大概多半由于“盤庚遷殷舊說的影響 。此說的始作俑者不得而知，而《竹書紀年 》已有如下記載 ： 盤庚即位 ，自奄遷于北蒙日殷 。 有此一說 ，人們千百年來便皆以為盤庚遷都于殷地之後 ，遂以其地而名其國這實在是天大的誤會 。蔔辭明明屢言“入商”及“大邑商 ，又何曾自稱其都為“殷”?所謂“自奄遷于北蒙”自是信史 ，而 “日殷二字不過據周時“殷墟 ”之習稱而臆加 ，當是後人的抄注而竄入了正文。“殷墟 ”一詞 ，實指 “商夷之廢都 ，而其本名叫“北蒙”。“北蒙”亦即 “北毫”，毫、亭、京、蒙、宅、居、都等字皆一音之轉 。 大約其地在盤庚遷都以前曾為商之北都 ，是與原設在奄地的南都相對而稱呼的 。遷都之後 ，自然其 地即稱為 “大邑商 ”，“大邑”即大都 ，猶今言首都 。 今本《尚書 ·盤庚上 》亦載“盤庚遷于殷”，而該篇小序說“盤庚五遷 ，将治毫殷 ，“殷上多出一“毫” 字 。僞孔傳說 “殷 ”乃“毫之别名 ”，可能古本此篇正文原作“遷于北毫”，後人既于“毫”下注“殷”字 ，遂又反而删去 “北毫 ”二字 。循此思路而檢查《尚書 · 商書 》諸篇，其中凡用“殷”名号之處都是可疑的。 如《盤庚中》的“殷降大虐 ，先王不懷 ，如果 “殷 ”字不誤 ．則當講為衆多或頻繁 ．而不得講為商之别号 ，因為商人斷不會自稱本朝為 “殷 ”。

《伊訓》、《太甲中》、《成有一德》諸篇載商人語，皆自稱本朝為 “有商”或“我商”；而《西伯戡黎 》卻使商纣王臣祖伊自稱“我殷”，顯見是不可靠的文字。郭沫若考證“衣”為殷城 ，《 辭通纂序》舉有三例為據 ： 衣讀如殷 ，《書 ·康诰 》“矽文殷 ，《中庸》 作“壹戎衣”，鄭注 ：“衣讀如殷 ，齊人言殷聲如衣 。”《呂覽 ·填太 》“親都如夏”，高注 ：“郁讀如衣 ，充州人謂殷氏皆日衣新出《沈子也段 》“念自先王先适妹(牧 )克衣 ”，亦正以衣為殷 。 這幾個例子初見于《蔔辭通纂》第五七片的考證 ， 但該片考證是述說“衣讀為 ‘五年而再殷祀’之殷” 的．所以還多舉有《大豐段》的一例 ：“《大豐段》‘衣祀于王不 (丕 )顯考文王 ’，孫诒讓即讀 ‘衣祀’為殷祀(原注：《古籀餘論 》三，十三葉)。王國維釋蔔辭同此說(原注 ：見《殷禮征文 》)。 殷祀”乃合祭之稱 ，郭老大約固為此“殷”字無關乎商殷名号，所以在《蔔辭通纂序》中複述時未引此倒。但他後來在 《古代研究的自我批判》中又寫道 ：“先就蔔辭考察 ，殷人自己是始終稱為商 ，不稱為殷的 。稱殷似乎是出于周人的敵忾 ，初稱為 ‘衣 ’，古書中或作郭，在古與衛當是一字，八後更轉為殷。接下則仍舉有《大豐段 》銘文 ，然未用“衣祀于王雲雲 ，而置換為“丕克三 (減 )衣王祀”，并且 以“衣王 ”加專名号而指殷王 。此例尚須存疑。大豐段是周武王時期，當時以“衣 ”指稱商朝或商人仍合乎周人舊俗 ，自無足怪 ；但從《大豐段》的上下文來看，上文既雲“王凡三方 、“衣祀于王 ”．則下文的 “三衣王祀 ”可能仍指殷祀 。“衣”用為祭名在辭中習見，與用為族名 、地名若國名者為兩碼事。 僅就《蔔辭通纂序》所舉的三例分析，《沈子也段 》銘文 的“衣”讀 作“殷”可以無疑 ，不過所指乃周公東征時的殷遺民 ，不是指武王克商而言的 。《呂 覽》的“都”字，郭老以為當讀作“衛 ，恐怕不确 ；竊以為此字既可讀作 “衣”、“殷 ”，也可讀 作“夷 ”，親都如夏”蓋即“親夷如夏 ，“夷夏”連類成文古籍習見。都本為國名 ，即商湯滅夏時首先攻擊的韋國． 相傳為豕韋後裔 ，彭姓 ，原出于東夷祝融部 ” 。

或者蔔辭衣國即其近親 部落 ，“衣 ”、 “郭”二名亦同音轉寫 。唯“壹戎衣”之例 ，依筆者之見 ．這個 “衣”字是不能讀 作 。殷 ”的 ，而隻能讀作 “夷” ，否則難以通解 。 “壹戎衣是古語，今本《尚書 ·武成 》篇“壹” 作“一”．原文是 ： 甲子昧爽．受 (纣)率其旅若林 ，會于牧野 ，罔有敵于我師 。前途 倒戈，攻于後以北 (陂 )．血流漂杵 。 一文衣 ．天下太定 ．乃反 (返 )商政 ，政由舊。 這個 記載的可靠性是不容置疑的 。可與 《尚書 ·牧誓》篇及《利盞 》銘文的内容相參照 ；而“一戎衣 ”的“衣 ”字又适可證此語之古 ，未經後人更換無奈僞孔傳望文生義，不通而強作解人說 ： “衣，服也．一著戎服而滅纣 。言與衆同心，動有成功。”此說全無是處 ．誤後人非輕 ，以緻宋代大儒朱熹注《中庸》亦用其說 。 《尚書 ·康诰》篇亦有類似記載．而屬其事于周文王 ：

天乃太命文王 ，碴戎殷 ，誕受厥命 。 這殪戎殷 ”三字顯系“一戎衣 ”之誤改 ，因為周文王并未滅殷 。而僞孔傳又解釋說 ：天美文王 ，乃大命之殺兵殷 ，大受其王命。謂三分天下有其二，以授武王。”殺兵殷三字實不可通 ，而唐人孔穎達又硬加琉解 ：“殪 ，殺也 ；戎 ，兵也 。用誅殺之道 ，以兵患殷。文王以伐殷事未卒，而言 ‘殺兵殷’者，謂三分有二，為滅殷之資也。真是越說而與儒家贊美周文王“三分天下有其二，以服事殷”的評價相去越遠了 。 《禮記 ·中庸》篇尚保存《尚書》古文之真，有雲 ： 武王缵大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下 。 鄭玄解釋說 ：缵 ，繼也；緒，業也；戎，兵也。衣讀如殷 ，聲之誤也，齊人言殷聲如衣。虞 、夏 、商、周 ，氏者多矣，今有衣姓者，殷之胄與 !壹戎衣者，壹用兵伐殷也 。”此說糾正了《尚書 ·武成》篇僞孔傳講“衣”為“服”的謬說 ，然仍講“戎”字為“兵”，終不得要領 。 其實，隻要把上述“衣”字都讀作“夷” ，“一戎衣之文便全無難解之處。若套用古注體式，可以 這樣說 ：一 ，統一也 ；戎 ，西戎也 ；衣 ，東夷也 。此語本指周武王統一了西戎及東夷各部 ，故謂之 “天下大定或“有天下 ”。漢代學者但知東方之人讀殷如“衣 ，而不知 “衣 、“殷 ”在 初都指 “夷”，是以費盡周折而仍不得其解 。這樣說來，即使殪戎殷之誤文 ，隻要回改為“一戎衣 ，雖其事屬之文王 ，也仍舊可以講得通。《尚書 ·康诰’篇另有“紹聞衣德言 ，往敷求于殷先哲王，用保民”之文，這個衣字與殷對舉，亦當讀作“夷 ”。“衣德言”指商代東方賢哲的言論，舊注講“衣為“服行亦無據 。 是知此類“衣”字讀作“夷”，殆如文字上的古化石 ， 可證《武成》、《中庸》之文确有來曆 ，而其他古文獻亦可借此作為探讨其成書年代之一證 。

總的來說甲骨文中用作地名或國名的“衣 字，車為東夷族稱的轉化字，商代末年周人稱商為 衣”，實際是指商人為夷人。八周以後 ，周人仍多稱商 為“衣”，又或稱為“段、衣 ”段名異而實屙 。 殷名号的通行大約始于周康王時。舊說商又稱段起于“盤庚遷殷是沒有根據的 ，以商都為殷亦出于周人的習稱 。