世界上隻有兩種人，聖人與凡人。嚴格來講，聖人才是真正的“人”，而凡人隻是被慣性思維控制的“機器人”。

慣性思維就像是機器人腦袋裡的程序一樣，一切指令與行動都是被預先設置好的；機器人的思維由0和1組成，凡人的思維也總是有非此即彼的二元性。

一旦遇到一個沒有現成答案的問題，或者現有程序無法解決的問題，機器人會死機，凡人會迷茫抑郁。

聖人當然也會遇到一些困難，但他們不會被問題所困。

王陽明參加會試屢次落地，卻沒有像别人一樣痛哭流涕，大家以為他過于傷心才會面無表情，結果王陽明說：“世以不得第為恥，吾以不得第動心為恥。”

動心，即因挫折、困苦産生的消極、沮喪、抑郁的情緒。

聖人之所以有不動心的本領，是因為他們可以一眼看到問題的本質，可以自如地應付一切局面。

凡人的動心，是機器人思維無法解決問題的結果，是系統崩潰的表現。

在王陽明看來，動心就是修行不夠，一個人要想清除心靈的垃圾、擺脫動心的困擾，最本質的辦法就是把自己從機器人修煉成聖人。

我猜王陽明一開始也不知道聖人究竟是什麼，但王陽明從小的志向就是成為聖人，婁一齋的一句“聖人必可學而至”更是照亮了王陽明的成聖之路。

在程朱理學盛行的年代，王陽明從“學”處着手，秉承着朱熹“格物窮理”的理念，對着竹子格了七天七夜，最終把自己格到不省人事也沒格出個理來。

後來王陽明被貶谪到龍場驿，他為自己打造了一副石棺，抛開前程榮辱，日夜在石棺中靜修，最終在一個暮春的深夜悟道成功，從此天地我心，一片光明。

“始知聖人之道，吾性自足，向之求理于事物者，誤也！”

這句話，是王陽明悟道的終點，也是心學的起點，更是與理學分道揚镳的節點。聖人也有了一個全新的定義：

聖人，不是超脫于塵世的神仙，而是人格臻于完善的人，是自我實現的人；

聖人之道，不是修仙，而是使人格趨于完善、接近本體的過程與方法；

吾性自足，是因為每個人的心性中都有成為聖人、實現自我完善的潛能，因為我們的心就是宇宙的本源。

雖然我把未開悟的凡人比作機器人，但凡人的硬件比機器人高級，因為凡人有心。而聖人比凡人自在超脫，不是聖人的智商高，而是因為聖人可以自主其心。

凡人和聖人的差别，隻是心的開發程度的差别。

正如儒家說“人皆可為舜堯”，佛教稱“心、佛、衆生，三無差别”，王陽明認為人人都有成為聖人的潛質，因為那顆可以應對萬變的心就長在你的身上，人人都可以通過對心的修行悟道成聖。成為聖人是每個人的使命，因為你本身就是一座金礦，所以你必須成為金子。

“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”

“心即理、緻良知、知行合一”是心學中的核心命題，一切對心學的解讀都是圍繞這十字箴言展開，成為聖人也要從這三處下功夫。

如果說心即理是悟道的最終境界，良知就是悟道的工具，知行合一則是悟道的結果。

在王陽明看來，人們當下能夠直接體驗的這顆心就是天地萬物的本體，就是超越時空的宇宙本源。

當一個人體悟到心與理的連接時，他的認知系統和意識結構會全然轉換，會感覺到這顆心、這個人與宇宙能量同頻共振、與所有生命息息相通。而你之所以體驗不到這種奇妙的感覺，是因為你的心已經被二元對立的世界蒙蔽了。

“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”

一個人若無自主其心的能力，往往會競逐于外物，聽從外界之言，而這些并不會填補心靈的缺失，它們像一滴滴蠟附着在原本純淨剔透的心上，最終把心變成一個渾濁厚重的蠟團。

要想讓心回歸到宇宙本體，就要在心上做減法，用良知的功能去格物，返本還原。

總而言之，修行就是把妨礙本心的物欲與慣性思維剝落幹淨的過程，當你成為了原本的你，你就已經是聖人了。

1.何為良知

在心學體系中，良知有兩層意思，一是與生俱來、人皆有之的道德意識，二是内在于人心又超越萬物的宇宙本源。

從第一個層面來講，良知是一種監管功能。

很多人會把道德意識解讀為良心、善舉、自律（王陽明的定義似乎也是這樣，但我不敢肯定），在這一維度上，道德屬于個人與社會簽訂的一種不成文的契約，是後天的規則，而非與生俱來的意識，這樣的定義削弱了道德的本源性。

所以我更願意把這一層面的道德定義為私欲的對立面，善惡也應該從更廣闊、更宏觀的角度來定義：順道為善，逆道為惡。

此處的道，不是狹義的道德，而是世界萬物乃至宇宙的運行法則。《道德經》中提到，”聖人之治，在于無為，多言數窮，不如守中“。

無為即不幹涉，讓萬物在天地之間依照自身的自然規律變化發展，便是最大的善了。

所以在我的觀點中，良知是對道的感應、對心念的監管，可以分辨出所思所行是否守中。

從第二個層面來講，良知是一種消解功能，内在的良知使人有天然的消除對立、追求和諧的傾向。

一個人在成為聖人之前，是活在二元對立的慣性思維當中的。

二元對立也是馬斯洛口中的“二分法”、佛陀所說的“分别心”、禅宗所言的“對治門”，所有存在于二元對立之中的事物本是同出而異名，在二元對立不斷消解的過程中，人們會逐漸認識到事物的本來面目、超越當下的思維，從而與他人、天地和萬物之間建立一種廣泛而内在的聯結。

2. 如何緻

緻，也包含兩個意思：

一為體認：可以理解為頓悟，如果你的良知能夠分辨出來一件事情真正的善惡，就代表你已經知曉了當下事物的本性。

二為踐行：可理解為漸修，修的是格物克己、消解二分法。

頓悟與漸修并不是兩條獨立的道路，而是要水乳交融，循環往複。

南宋的高僧原妙禅師，一生大悟十八次，小悟無數次，頓悟後再漸修，漸修後再有所悟。可見修行是一個不斷打破秩序又重新建立秩序的動态過程，經過無數次脫胎換骨的人格轉化才能趨于圓滿。

如果不知事物的本性，修行隻是表面功夫；如果以為悟到了本體就萬事大吉，懶得去做行的功夫，那所悟的也隻是紙上談兵。所以王陽明提出了“知行合一”這一命題。

“隻說一個知，已自有行在。隻說一個行，已自有知在。未有知而不行者，知而不行，隻是未知。”

知與行并不是理論與實踐的結合，而是同一事物的不同角度，“知”是内在的行動，“行”是外化的觀念。你所悟到的那個理，既可以建構你對世界的認知（内在的行），也可以從你與外界的互動中體現出來（外在的知）。

把知與行看作兩件事的人，通常會“懵懵懂懂的任意去做，全不解思維省察”，或者“茫茫蕩蕩，懸空思索，全不肯着實躬行”。

對于行而不知的人來說，你自以為的意識隻是外界賦予甚至強加給你的思想與觀念，一旦本體意識開始萌動，世界就會變成你的牢籠。

對于知而不行的人來說，如果你的觀念沒有經過實踐的檢驗，你怎麼知道你所悟的就是天理？

如果你沒有做到知行合一，就說明你并未真的有所領悟。

生與死是一個龐大的問題，許多人修行的初心就是在苦難中尋求一個生死解脫之道，聖人的修行也要經曆先大死再大活。

很多人認為隻有重新投胎或是絕境逢生才算是新生，但在哲學宇宙中，生死并不是什麼轟轟烈烈的大事件。

生與死到底是什麼？王陽明是這樣解釋的：

肖惠問死生之道。

先生曰：“知晝夜，即知生死。”

問晝夜之道。

曰：“知晝則知夜。”

曰：”晝亦有所不知乎？“

先生曰：“汝能知晝？懵懵而興，蠢蠢而食。行不著，習不察。終日昏昏，隻是夢晝。”

就像時間是晝與夜的交替一樣，生與死同樣具有對立性和整體性。

沒有晝就沒有夜，沒有夜就沒有晝，兩者相互依存，循環往複，生生不息。一個人的一生由許多晝夜組成，也由很多次生死組成，沒有脫離生的死，也沒有脫離死的生，死與死一直在我們的生命中發生着，并貫穿着整個生命。

《沉思錄》的作者馬克·奧勒留說過：”生命處于時刻的活動和變化中，每一變化也都是一種死。“

從精神上來講，每一種變化都是舊人格的死亡，新人格的新生；

從肉體上來講，人活着的每一秒都是概率問題，這一秒你可能生，也可能死，隻不過活着的機率大到讓你認為生是必然的，所以上一秒是你這一秒的死亡，下一秒是你這一秒的新生，我們随時都在死亡，也随時都在新生。

生與死的交替，就發生在當下這一瞬的一念之間。

如果你把生與死看作兩件事，那麼就陷入了生與死的對治門。

孔子說：“未知生，焉知死。”

王陽明說：“知晝則知夜。”

雖然生與死是對立而統一的，但是這兩句話反過來并不成立。

對于”迷迷糊糊起床，傻乎乎吃飯，言行不禁照看，習氣不禁省察，整天昏昏沉沉度日“的人來說，他隻是肉體活着，精神卻從未醒來過，既然他從未生，又如何知道什麼是死呢？

隻有合乎邏輯的問題才會有合理的答案，從未”生“過的人去思考”死“的問題，又怎麼能想通死到底是什麼呢？從未醒來的人，又怎麼能知道活着的意義是什麼呢？

讓我們再複習一遍：

聖人，不是超脫于塵世的神仙，而是人格臻于完善的人，是自我實現的人；

聖人之道，不是修仙，而是使人格趨于完善、接近本體的過程與方法；

吾性自足，是因為每個人的心性中都有成為聖人、實現自我完善的潛能，因為我們的心就是宇宙的本源。

當你成為“聖人”以後：

你掌握了生命的主動性，因為是你建構了自己的人生觀，而不是被動地接受；

你的生活中不再有純粹的苦難，因為你知道逆增上緣，每一次克己都是人格的修煉；

你擁有了健康的心靈，因為你有了自主其心的能力；

你不會輕易動心，因為你的世界裡沒有了二元對立，一切都是可以轉化的，所有事情都是可以被解決的；

你可以從容應對各種變化，因為你已經看清了世界的本質，心如明鏡随感而應，無物不照；

最重要的是，你擁有了上帝視角，因為你變成了一個綜合者，你能從微小處窺探到萬物的連結。

王陽明就是一個大綜合者。

陸九淵的心學照亮了王陽明成聖的道路，儒釋道的學說如渡河的舟楫将王陽明送到聖人之境，王陽明的理論也在對其他聖人之言的懷疑與批判中逐漸豐滿。

可以說，心學在其他學說中撷取的思想占據了心學整個理論的絕大部分。這是心學的亮點，也是一些學者批判的重點，但我認為這恰恰揭露了求知的本質。

一個人的思想，哪怕它再偉大，都隻是哲學宇宙中的一角，任何理論都具時代的局限性和個人認知的瓶頸，一個人的理論之所以能指引幾代人的精神方向，是因為他的認知超越了絕大部分人，并不代表他的理論是完美無缺的。

我相信如果王陽明如果讀了《人類簡史》，知道了榮格的集體潛意識理論，就不會把良知定義為向善的傾向，如果王陽明是一個鈍根之人，就不會全然否認理學的格物緻知。

求知是站在不同巨人的肩頭多角度地看清世界，将巨人的思想為我所用，取其精華，敢于質疑，從而建構出自己獨一無二的精神宇宙。六經注我，而非我注六經。

當你将世間萬物廣泛地連結起來，把各家精華織成一張認知天網，激活任意結點就可層層擴散直指問題根源，還有什麼事情是想不通看不明的呢？隻是一目了然了。

我目前對心學的了解，全部來自這本王覺仁所著的《王陽明心學》。

這不是一本最完美的書，卻是一本讓你離王陽明最近的書，因為我認為王覺仁先生真正明白了心學是什麼，在讀書的過程中，你會感覺到王覺仁的文字就像是你與王陽明穿越時空進行的對話的媒介。

作者将對傳習錄的解讀串聯成心學的發展史和王陽明的個人成長史，深入淺出地講明了心學的核心精神，澄清了許多對心學錯誤的解讀，引用了大量古今中外心理學家、哲學家的理論對心學理論加以佐證和對比，在這本書中你學到的不僅是對心學的介紹，更是一種宏觀的人生哲學。

美中不足的是作者在某些表述中故作幽默诙諧，在嚴肅深刻的基調中顯得有些突兀，降低了全書的基調，好在瑕不掩瑜，我仍然認為這是講心學講的最好的一本書，無論你是否選擇研讀《傳習錄》，都不要錯過這本《王陽明心學》。

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