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今天是11月1号，本應該是一個普通的星期五，但是打開微博一看，熱搜榜被#萬聖節#承包了……

很多人可能對萬聖節不是很了解。萬聖節（Halloween），在每年的11月1日，是西方的傳統節日。在萬聖節的前夜，小孩會裝扮成各種可愛的鬼怪逐家逐戶地敲門，要求獲得糖果，否則就會搗蛋。

聖節起源于凱爾特人傳統的鬼節。後來經過基督教的改造成為了紀念聖人的節日。如今的萬聖節在繼承傳統的同時有了很多的變化，逐漸向親子活動或狂歡節靠攏。

它作為一個西方的節日，傳到中國來還是最近幾年的事情。傳進我國後，受到年輕人的瘋狂追捧，紛紛開始扮鬼、組織萬聖節宴會、化裝、吃糖果等等。商家也紛紛開始搞萬聖節主題活動，吸引顧客。似乎在不知不覺間，萬聖節已經完全進入中國了。

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受年輕人瘋狂追捧的，還有聖誕節。聖誕節（Christmas）又稱耶誕節，譯名為“基督彌撒”，它源自古羅馬人迎接新年的農神節，與基督教本無關系。在基督教盛行羅馬帝國後，教廷随波逐流地将這種民俗節日納入基督教體系，同時以慶祝耶稣的降生。但在聖誕節這天不是耶稣的生辰，因為《聖經》未有記載耶稣具體生于哪天，同樣沒提到過有此種節日，是基督教吸收了古羅馬神話的結果。

大部分的天主教教堂都會先在12月24日的平安夜，亦即12月25日淩晨舉行子夜彌撒，而一些基督教會則會舉行報佳音，然後在12月25日慶祝聖誕節；基督教的另一大分支——東正教的聖誕節慶則在每年的1月7日。

聖誕節也是西方世界以及其他很多地區的公共假日，例如：在亞洲的中國香港和澳門地區、馬來西亞、新加坡。

本是一個宗教性的節日，但是當它傳到中國來的時候，就變了味兒，一顆聖誕樹就能代表聖誕節，一個蘋果就能代表平安夜，更有甚者，過了節的人覺得自己走在了潮流前沿，莫名的優越感讓人一臉懵。

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再看看我們的傳統節日，走出國門的有哪個？就算有，也都隻是在亞洲地區，其他人可能都不知道叫什麼。

其實說實話，什麼人過什麼節都是他們的自由，沒有人能管他們。但是會涉及到一個問題——我們常說的“文化自信”。

之前看過一篇文章，是回答“為什麼說這麼多年的曆史舞台，西方世界一直占據主角位置，而其餘的文明，都隻是作為配角甚至是附庸的存在？”

文章裡面說：人類也許是唯一不為了生存而離開自己領地去冒險的物種。西方文明則把這個特質演繹到極緻，這也許是西方能瓜分世界的基礎精神内核。

事實上，從1400年起，就有文明已經具有了全球探索的能力，即我們熟知的“鄭和下西洋”。不過遺憾的是，明朝并沒有認識到全球化是大勢所趨，于是它不可避免地走向衰落。

西方世界則順勢而為，由此建立起的領先地位确保了霸權地位。這種霸權重要的不是軍事、經濟、政治上的，而是思想上的。

其中有三部著作對世界的影響最深。

首先是達爾文的《物種起源》。盡管它是屬于自然科學的範疇，但是影響卻遠不止于生物學。可以說，西方世界的種族歧視、長久以來的霸權主義、以及全球各地興起的民族主義，都是以“适者生存”和“生存者必然鬥争”這種達爾文思想作背書的。直到今天，國家與國家之間依然奉行的是強弱準則。

其二是盧梭的《社會契約論》。在此之前，民衆認為統治者的權力是來自于“神授”；在《社會契約論》中，盧梭則把權力看作是一種社會契約：所有公民在建立政府的過程中，把他們的個人意志熔為一個共同意志，統治者接受這種意志。一旦統治者違背了這種意志，就可以被推翻。盧梭的思想引發了法國大革命。不止如此，以後國家的建立也都不可避免地接受盧梭的設定。今天政府把自己稱為人民的“仆人”，就是盧梭思想的延續。所以托馬斯傑斐遜說道：“每個人都有兩個祖國，他自己的國家和法國。”

第三是馬克思的《資本論》。自牛頓的萬有引力定律發表以來，無數的社會學家都企圖發現一條簡明的定律，可以支配人類的社會發展。馬克思不是第一個，也不會是最後一個。

全球化為資本主義開拓了巨大的市場，使其得到空前的擴張。這種擴張帶來的是人類整體生活水平的提高，以及随支配地位而來的“超然的自信”，人們開始認為自己已經擁有能力改造世界。1500年以前的世界發展軌迹，從某種意義上可以說是原始的、粗糙的，人類隻是慢慢去适應社會發展的趨勢；而1500年以後人類開始設計社會發展趨勢。《資本論》是其頂點。

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在面對這些外來文化時，我們和西方人的思想完全不同，我們中間有的人可能會說：文明是屬于全世界的；但是西方人在面對自己文明以外的東西時，是不會輕易接受的，甚至不惜毀掉來鞏固自己的地位。所以，在面對這些外來文化時，我們是否應該接受？怎麼接受？值得我們深思~