《道德經》被譽為“萬經之王”，内容涵蓋哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科，曾被後人尊奉為治國、齊家、修身、為學的寶典。它對我國的哲學、科學、政治、宗教等都産生了深遠的影響，體現了古人的一種世界觀和人生觀。

《道德經》作為道教基本教義的重要構成之一，被道教視為重要經典，其作者老子也被道教視為至上的三清之一道德天尊的化身，又稱太上老君，所以應該說道教吸納了道家思想，道家思想完善了道教。

《道德經》分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》在前，《德經》在後，并分為81章，全文共約五千字，是中國曆史上首部完整的哲學著作。@澤光書院 計劃用81天時間，對《道德經》中的81章，每天一章節進行解析和譯文，希望能幫助大家學習理解《道德經》。

【原文】

将欲取天下而為之①，吾見其不得已②。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或随③；或歔（xū）或吹；或強或赢④；或挫或隳（huì）⑤。是以聖人去甚⑥，去奢，去泰。

【注釋】

①取天下：治天下。

②不得已：得不到罷了。已，罷。

③或：代詞，可譯為“有的”或“有的人”。

④羸：瘦弱。

⑤隳：毀壞。

⑥甚：非常的、極端的。

【譯文】

想要治理天下卻用強制的辦法去做，我看他不能達到目的。“天下”是神聖的東西，能憑自己的主觀意願采用強制的辦法，不能加以把持。用強力施為的，一定會失敗；用強力加以把持的一定會失去。由于聖人不妄為，所以不會失敗；不把持，所以不會失去。世人秉性不一，有的前行有的後随；有的氣緩，有的氣急；有的剛強，有的赢弱；有的安定，有的危險。因此，有道的人要去除那種極端的、奢侈的、過度的措施。

【解析】

這一章重點說的是無為的道理。無為即按照道的法則去行事。不能做到無為，就會招緻失敗。聖人懂得這個道理，所以凡事不過分，一切随順自然。在這裡，老子以治身之道印證治國之道，以不道統治烘托聖人之治。統治者無道，所以會做出甚、奢、泰的不道行為；聖人明道，所以會去甚、去奢、去泰。

“将欲取天下而為之，吾見其不得已。”“不得已”指的是無法達到目的。這句話是說，要想治理天下，而又不采用無為而治的治國方略，我看他根本達不到目的。在這裡，老子再次談到“有為”和“無為”。對于自然界裡的一切事物，它們都有各自的存在方式。我們不能人為地對它們的存在方式強加幹涉，否則就會違背大道，必然會受到大道的懲罰。所以，老子在《道德經》中多次提到，治國應該無為而治，實施不言之教，隻有這樣才能合乎大道，使國家長治久安，百姓安居樂業，其統治地位才能長久。

“天下沖器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。”“神器”即神奇造化之物。“執”即支配、把握的意思。這句話意思是說，天下是大自然神奇造化之物，所以我們不要憑着主觀意志去強行改變它。憑着主觀意志去強行改變，必定會遭緻失敗；掌握天下，把天下據為己有，遲早有一天會失去它。這句話強調的還是無為的思想，它告訴我們一個道理：君主不但可以解決國家内部的一切矛盾，還能夠全權處理國家外部的糾紛。所以，治國者固然可能因為勤政愛民而引導出一個治世，也可能因為獨斷專行而引起國家的覆滅。在老子看來，不管怎樣，治國者都不能拿整個國家來作為施展個人理想的工具。老子告誡一些野心勃勃的治國者：如果誰想以國家作為事業的賭注，那麼誰就會招緻失敗；誰想長久把持國家作為個人私産，誰就會失去整個國家。所以，聖人治理國家，都是為了努力消除個人的偏執、奢華和過分的行為方式。聖人懂得這個道理，以無為之道來治理國家，所以不會招緻失敗；因為聖人從不想去支配百姓，所以也不會有什麼失去的東西。這樣一來，天下就實現大治了。

“物或行或随，或欺或吹，或強或赢，或挫或隳。”欺，氣緩，喻指性格柔和。吹，氣急，喻指性格剛烈。世間的事物，有的前行，有的後随；有的氣緩，有的氣急；有的強壯，有的赢弱；有的受益，有的失落。事物尚且如此，更何況人呢？俗話說“千人千面”，意思是說一千個人有一千張面孔，當然性格特征也迥然各異：有的人喜歡特立獨行，有的人喜歡随聲附和；有的人樂于助人，有的人刻薄寡恩；有的人好勇鬥狠，有的人懦弱膽怯；有的人喜歡安安靜靜，有的人喜歡熙熙攘攘……芸芸衆生，性格各有差異，聖人該如何治理天下百姓，保證使他們歸順自己呢？下面的一段，老子給出了答案。

“是以聖人去甚，去奢，去泰。”甚，極端，這裡指的是過分嚴厲的措施。老子反複強調統治者應順其自然，确保每個人按照自己的特性去生存和發展，而不要人為地去幹涉個人的行為，以安定人心，隻有人心安定了，才能得到萬民之心，然後才能得到天下。所以，聖人治理國家，就是要摒棄那些極端的東兩，不做出過分的行為。這樣一來，天下人也就可以自由自在地生活了。

在《道德經》裡，多處談到統治者應行無為之治。老子極力宣傳無為之治，主張一切都要順應自然，因應物性，希望統治者治國安民，做任何事情都不要走極端。事實上，老子所講的“無為”，并不是不作為的意思，也不是說人們在客觀現實面前無能為力；而是說如果強制性地有所作為或是以暴力統治人民，都将招緻滅亡。“有為”就是以自己的主觀意志去做違背客觀規律的事，或者把天下據為已有。在老子看來，“有為”必然招緻失敗，在這個世界上，無論人或物，都有自己的秉性，其間的差異性和特殊性都是客觀存在的，不要把自己的意志強加到别人身上。得道之人往往都能順應自然，做到不強制，不苛求，因勢利導，使自己的行為合于自然規律。

王弼《道德經注》

神，無形無方也。器，合成也。無形以合，故謂之神器也。萬物以自然為性，故可因而不可為也，可通而不可執也。物有常性，而造為之，故必敗也。物有往來，而執之，故必失矣。凡此諸或，言物事逆順反覆，不施為執割也。

聖人達自然之至，暢萬物之情，故因而不為，順而不施。除其所以迷，去其所以惑，故心不亂而物性自得之也。

神，沒有形象、沒有輪廓。器物，是物質聚合而成的。以無形之物聚合成的東西，就叫做神器。萬物的本性都是符合自然規律的，所以可以遵循，但是不能改變、施加影響；可以通曉，但是不能作為工具任意使用。事物有它永恒、抽象的本性，而要創造一種本性、改變一種本性是必然失敗的。事物有來就有往，人要是非得抓着不放，最終還是必然會失去的。上面四對相反的概念，是說事物的變化，是不受人施加的作為、占用和劃分所影響。

聖人能夠将自然的規律和能量發揮充分，體貼而順從萬物的意志，所以隻是因循規律而不妄自作為，順從潮流而不施加自己的影響。去除了引起迷惑的因素，所以心中甯靜不混亂，事物的本性也能夠得到充分的體現和發揮。

蘇轍《老子解》

聖人之有天下，非取之也，萬物歸之，不得已而受之。其治天下，非為之也，因萬物之自然而除其害耳。若欲取而為之，則不可得之矣。凡物皆不可為也。雖有百人之聚，不循其自然而妄為之，必有龃龉不服者，而況天下乎。雖然，小物寡衆，猶有可以力取而智奪者。至于天下之大，有神主之，不待其自歸則叛，不聽其自治則亂矣。

聖人之所以擁有天下，不是争取來的，萬物都向他歸順，他是不得不接受的。聖人治理天下，不是靠施加作為，而是因循自然規律而除去影響規律發揮作用的因素。如果非要奪取天下，那肯定得不到天下。所有的事物都是不能任意改變的。一百個人聚集在一起，如果不遵循自然規律而妄加作為，肯定有不服從的人，何況天下這麼多人呢？雖然這樣，個别的事件和少數的人還是能夠用強力壓服、用智謀巧取的。天下這麼大，有神來主宰，如果不讓他物自然來歸順，那麼遲早會反叛；如果不借助自然規律和事物自己的力量去治理，就會産生混亂。

陰陽相蕩，高下相傾，大小相使，或行于前，或随于後，或歔而暖之，或吹而寒之，或益而強之，或損而赢之，或載而成之，或隳而毀之，皆物之自然，而勢之不免者也。然世之愚人，私己而務得，乃欲拒而違之，其禍不覆則折。

唯聖人則知其不可逆，順以待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至于過而傷物，而天下無患矣。此不為之至也。堯、湯之于水旱，雖不能免，而終不至于敗者，由此故也。《易》之《泰》曰：“後以裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。”三陽在内，三陰在外，物之泰極矣。聖人懼其過而害生，故裁成而輔相之，使不至于過。此所謂“去甚、去奢、去泰”也。

陰陽相互沖突作用，高的和低的相互突顯，大的小的相互利用，有的在前面，有的在後面，有的輕吹加熱，有的吹氣降溫，有的增加而更強盛，有的減損而變得羸弱，有的承載事物使之完全，有的沖突而造成破壞，都是事物的自然狀态，都是不可避免要如此的。但是世間愚蠢的人，為自己謀私利，想要抗拒、違逆道的規律，其後果不覆滅也會受損失。

隻有聖人知道道是不可以違逆的，所以順從地對待，排除極端的、奢侈的、過度的，使不至于過度而對事物造成損害，天下就沒有禍患了。這是無所作為的極緻。堯、湯的時候不是沒有旱澇災害，而最終不會造成巨大損害的原因，就是能夠順應自然。《易經》的泰卦說：“利用天地的規律，幫助天地達到它們适宜的狀态，支配百姓。”三個陽爻在内，三個陰爻在外，是事物平安穩定的極緻了。聖人擔心過度會造成損害，所以對天地之道有所取舍并加以輔助，使之不至于過度，這就是所說排除極端的、奢侈的、過度的。

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