“變而通之以盡利。”

在《易經》中,變化、發展有“變”有“通”。“窮則變,變則通”,“變”是質變,“通”是量變。“變而通之”就能“通天下之志”、“定天下之業”,把“利”都表達出來,所以說“變而通之以盡利”。

“鼓之舞之以盡神。”

“鼓之舞之”,指行筮求卦時擺弄那四十九根蓍草的動作,也就是揲蓍求卦。《莊子·人間世》說“鼓筴播精,足以食十人”,崔譔注說“鼓筴,揲蓍”,可以為證。

“以盡神”的“神”,就是“陰陽不測之謂神”的“神”。占筮的結果是得到陰爻或陽爻,但事先并不能預知,這就是“神”。行筮求卦的目的和作用就是把“神”的精義充分表現出來,所以說“鼓之舞之以盡神”。

乾坤其《易》之缊邪?

這是說,全部《易經》都蘊藏在乾、坤裡面。這句話雖然用疑問的口氣,但其實是詞疑而意不疑。

乾坤成列而《易》立乎其中矣。

這句話,實際上是對上一句話的申釋。“乾坤成列”,是說乾、坤列在六十四卦的隊伍裡;“而《易》立乎其中矣”,是說《易》就存在于裡邊了。

為什麼這麼說?可以看屯卦。屯卦的《彖傳》說:“剛柔始交而難生。”“剛柔始交”,就是乾坤始交。因為《雜卦傳》說:“乾剛坤柔。”可以證明“剛柔”是指乾坤。屯是乾坤二卦開始相交,這說明以下許多卦都是乾坤相交産生的。從屯、蒙到既濟、未濟,都不過是乾坤的變化發展。

乾坤毀則無以見《易》。

這句話的意思是說,乾坤毀滅了,《易》也就沒有了。實際上這說的是第六十三卦既濟。既濟的《彖傳》是:“剛柔正而位當。”《雜卦傳》說:“既濟,定也。”說明既濟是乾坤變化、發展一個周期的終結。

乾、坤,一個是純陽,一個是純陰,最不平衡;既濟,一半陽一半陰,陰陽都當位,已經平衡。這表明,由屯到既濟,乾坤變化、發展已完成了一個周期。

《易》不可見,則乾坤或幾乎息矣。

這句話說的是第六十四卦未濟。“或幾乎息”,實際上是沒有息。乾坤的變化、發展并沒有完全停止,而且也不可能完全停止,所以,《序卦傳》指出:“物不可窮也,故受之以未濟終焉。”因為未濟卦雖然也是一半陰一半陽,但陰陽都不當位。

是故形而上者謂之道,形而下者謂之器。

這句話是說,“道”是抽象的,無形的,不能用感官來認識;“器”是具體的,有形的,可以用感官來認識的。

化而裁之謂之變,推而行之謂之通。舉而錯之天下之民謂之事業。

“化而裁之”,就是“去故”,也就是“成天下之務”。講的是質變。

“推而行之”,就是“取新”,也就是“通天下之志”。講的是量變。

這裡的“變”、“通”,就是“窮則變,變則通”、“通變之謂事”的“變”、“通”,也就是“觀其會通”的“會”、“通”。

“舉而錯之天下之民”,就是将它施行于天下的人民。這裡的“事業”,就是“通變之謂事”的“事”,也就是“觀其會通,以行其典禮”的“典禮”。

是故夫象,聖人有以見天下之赜,而拟諸其形容,象其物宜,是故謂之象。聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮,系辭焉以斷其吉兇,是故謂之爻。

這段話,在前面的第六章中已經講過了。因為全部《易經》就是講爻與象的,這一段文字非常重要,所以在這裡又講一遍。對此,孔穎達說:“于此更複言者何也?為下雲:‘極天下之赜者存乎卦,鼓天下之動者存乎辭。’為此,故更引其文也。”朱熹《本義》指出:“重出,以起下文。”即這一段話是本章整體之一部分,承上啟下,不可或缺。雖然與第六章重文,但不可不講故重言之,與“化而裁之”、“推而行之”同焉。

極天下之赜者存乎卦,鼓天下之動者存乎辭。

“極”,是窮盡。“鼓”,是鼓動、闡發。“辭”,指爻辭。這兩句話意思是說,卦象能把天下紛繁複雜的事物都窮盡,爻辭能闡發天下的變動。這實際上是講卦與爻的作用。

化而裁之存乎變,推而行之存乎通。

這兩句話是針對用《易》者說的。“存乎變”、“存乎通”,是用《易》的變通,不是說《易》的本身有“變”有“通”。而上文“化而裁之謂之變”、“推而行之謂之通”,則是針對作《易》者而言。

神而明之存乎其人。

這句話的意思是說,人們在用《易》時,對《易》的分析見仁見智,看法不一。怎樣才能做到“神而明之”,這就在人而不在《易》了。

默而成之,不言而信,存乎德行。

“默”,是不聲不響。“成”,是成就。“不言而信”,是說對《易》理解深透,其思想與《易》理暗合。《荀子·大略》所說的“善《易》者不占”,大概就是這個意思。

“存乎德行”,是說用《易》者之所以能做到這樣,就在于平日的修養。

未完待續……

本文選自金景芳、呂紹綱合編的《周易全解》，市面上非常靠譜的講解易學知識之書，想入門或深學的朋友都可讀一讀。

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