《禮記·祭義》篇載宰我問鬼神之義，孔子曰：“氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也；合鬼與神，教之至也。衆生必死，死必歸土，此之謂鬼。骨肉斃于下，陰為野土；其氣發揚于上，為昭明，焄蒿，凄怆，此百物之精也，神之著也。因物之精，制為之極，明命鬼神，以為黔首則，百衆以畏，萬民以服。聖人以是為未足也，築為宮室，設為宗祧，以别親疏遠迩，教民反古複始，不忘其所由生也。衆之服自此，故聽且速也。二端既立，報以二禮。……君子反古複始，不忘其所由生也。是以緻其敬、發其情，竭力從事以報其親，不敢弗盡也。”

所謂“報本反始”，即傳統祭禮精義之所在。儒學經義的邏輯性是極其嚴密和完整的，人間秩序由家庭為起點而推演之，社會之秩序方能建立、邦國之文明方能推演。幾千年來，儒家文化、或曰中國文明的要義皆本乎此。在傳統中國社會和儒學義理上，以血緣關系為紐帶的家族是一個最為重要的中心，這也更是抟系中國民族的一個最重要因素。

《論語·學而》篇記載曾子之言：“慎終追遠，民德歸厚矣。”慎終指的是喪禮，追遠則是就祭禮而言。此二禮的形式及目的雖有差别，但本于人的真情和倫理孝思卻殊無二緻。祭禮除了寄托和表達對故去親人的追思懷念之外，更有教育後人的重要意義。對祖先的祭禮，正是在具體形式化的儀節中，讓人們潛移默化的接受了許多應有的生活觀念、以及生命意義的體認，其所寄托的德目之教育，實為中國古代最重要的教育方式之一。而《詩經》裡的頌詩部分，也實際正是古代宗廟祭祀中對祖先贊美的篇章。

古者廟則有主以依神，祭則有屍以像神。由于已故親人畢竟處于渺茫之間，是以古代宗廟之祭有“主”的設計用以供神靈的栖息和祭祀的對象。是以許慎《五經異義》雲：“主者，神象也。孝子既葬，心無所依，所以虞而立主以事之。”錢賓四先生《論古代對于鬼魂及葬祭之觀念》一文述曰：

今考春秋以來，中國古人對于魂魄之觀念。《易·系辭》有雲：“精氣為物，遊魂為變。”《小戴禮記·郊特牲》篇謂：“魂氣歸于天，形魄歸于地。”此謂人之既死，魂魄解散，體魄人土，而魂氣則遊飏空中無所不屬。《小戴記·禮運》篇有曰：“及其死也，升屋而号，告曰臯某複，然後飯腥而苴熟，故天望而地藏也。體魄則降，知氣在上。”此處魂氣又改言知氣。時人信人既死，其生前知氣（即魂氣），則離體飄遊。故升屋而号，呼而複之。而魂之離體，則有不僅于已死者。故宋玉《招魂》篇雲：“魂魄離散。”……則古人謂人既死，魂即離魄而遊，其事豈不信而有征。……人死魂離，于是而有臯号，于是而有招魂，于喪也有重，于祔也有主以依神，于祭也有屍以像神，凡以使死者之魂得所依附而甯定，勿使飄遊散蕩。春秋以後，屍禮廢而像事興。主也，屍也，像也，此皆所以收魂而甯極之也。

“主”又稱為“神主”或“木主”，先秦即有之。《禮記·曾子問》：“曾子問曰：‘古者師行，必以遷廟主行乎？’孔子曰：‘天子巡守，以遷廟主行，載于齊車，言必有尊也。’”《周禮•春官·司巫》雲：“祭祀則共匰主。”鄭注：“匰，器名。主，謂木主也。”賈疏：“雲‘匰，器名’者，《說文·匚部》雲‘匰，宗廟盛主器也’。《廣雅·釋器》雲‘匰，笥也’，凡主藏于廟中，以石為室，謂之祏。《說文·示部》雲‘祏，宗廟主也’，周禮有郊宗石室。《禦覽·禮儀部》引《五經異義》亦雲‘《左氏傳》曰，徙主祏于周廟’，言周廟有郊宗石室，所以藏栗主也。……雲‘主謂木主也’者，《說文·宀部》雲‘宔，宗廟宔祏’，經典通作主。木主謂桑木、栗木也。”孫诒讓《周禮正義》案曰：“郊宗石室，謂配郊及宗祀明堂之遠祖在壇墠之上者，其主實于石室，藏之大祖廟也。其實五廟二祧之主，亦藏于石室，當祭時出主于室，則以匰盛之，以授大祝，不敢徒手奉持，恐亵神也。匰即筐笥之屬，每祭則司巫共之。逮祭畢，主複歸于室，即去匰别藏之，主蓋不常盛于匰也。”

《公羊傳•文公二年》：“丁醜，作僖公主。作僖公主者何？為僖公作主也。主者曷用？虞主用桑，練主用栗。用栗者，藏主也。”何休注：“主狀正方，穿中央，達四方。天子長尺二寸，諸侯長一尺。虞主用桑，期年練祭，埋虞主于兩階之間，易用栗也。”孫诒讓《周禮正義》雲：“主之形制，《谷粱·文二年》範注及楊疏引徐邈說，并與何同。”孔穎達《禮記·曲禮下》疏引《白虎通》說：“所以有主者，神無依據，孝子以繼心也。主用木，木有始終，又與人相似也。蓋記之為題，欲令後可知也。方尺，或曰尺二寸。”宗廟祭祀是以“主”為祖先“精氣”之所藏、靈魂之所依附的。換言之，“主”，即象征着死去祖先的靈魂之所在。

根據上文所引，先秦神主式樣約略可知，其神主亦有兩種之别，即：一、虞主（喪主），以桑為之，死者埋葬之後所制作，根據禮的分類，此為兇禮之用；二、練主（吉主），以栗為之，小祥一周年練祭、即死後第十三個月時制作，根據禮的分類，此為吉祭。另據何休《公羊傳·文公二年》注引《儀禮·士虞禮記》所說“桑主不文，吉主皆刻而谥之，蓋為禘袷時别昭穆也”，可知其二者之别。宗廟祭禮屬于吉禮，是以後世宗廟的神主，以練主（栗主）為是。

唐杜佑《通典·卷四八》中記載了先秦至漢唐之際的神主規制：“（先秦）主之制，四方，穿中央達四方。天子長尺二寸，諸侯一尺，皆刻谥于背；《漢儀》雲，帝之主九寸，前方後圓，圍一尺。後主七寸，圍九寸。木用栗；晉武帝太康中制，太廟神主尺二寸，後主一尺與尺二寸中間，木以栗；大唐之制，長尺二寸，上頂徑一寸八分，四廂各剡一寸一分。上下四方通孔。徑九分。玄漆匮，玄漆趺。其匮，底蓋俱方，底自下而上，蓋從上而與底齊。趺方一尺，厚三寸。皆用古尺古寸。以光漆題谥号于其背。”《通典·卷一三九》“虞祭”條又載《開元禮》之說，記唐代制度雲：“先造虞主，以烏漆匮匮之，盛于箱，烏漆趺，一皆置于别所。（虞主用桑，主皆長一尺，方四寸，上頂圓，徑一寸八分，四廂各刻一寸一分，又上下四方通孔，徑九分。其匮，底蓋俱方，底自下而上，蓋從上而下，與底齊。其趺方一尺，厚三寸。将祭，出神主置于座，其匮安于神主之後。四品以下無。）”匮，即用于收藏木主的黑漆箱子，亦即《周禮·司巫》所說的“匰”的演變形制。由此可知，神主的式樣，大體經曆了由正方體向前方後圓、長方體等不同的形制的演變過程。而先秦之時的神主還要在中央部位穿鑿一孔，用以祖先靈魂的出入或依附。而唐代的神主已極為接近後世神主的式樣，換言之，後世神主之形制即由唐代制度而來。

《通典·卷四八》又引許慎《五經異義》雲：“後漢許慎五經異義：或曰，卿大夫士有主不？答曰，按公羊說，卿大夫非有土之君，不得祫享昭穆，故無主。大夫束帛依神，士結茅為菆。慎據《春秋左氏傳》曰：‘衛孔悝反祏于西圃。祏，石主也。言大夫以石為主。’鄭駁雲：‘少牢饋食，大夫祭禮也，束帛依神;特牲饋食，士祭禮也，結茅為菆。……禮，大夫無主而孔獨有者，或時末代之君賜之，使祀其所出之君也。諸侯不祀天而魯郊，諸侯不祖天子而鄭祖厲王，皆時君之賜也。’”據鄭玄之說來看，古代隻有天子諸侯才有“主”之設，大夫及士則無之。杜佑則不贊同此論，認為“經傳未見大夫士無主之義，有者為長。”清人孫诒讓《周禮正義·卷五十》亦明顯反對此說：“鄭《祭法》注謂大夫無主，《通典·吉禮》及《左傳·哀十六年》孔疏引《五經異義》：‘《公羊》說，大夫士無主，大夫束帛依神，士結茅為菆。許慎據《左傳》衛孔悝反祏于西圃，大夫以石為主。’鄭駁從公羊說，謂‘大夫無主，孔悝反祏為所出公之主。’案：《說文》祏字注引别說，亦雲‘大夫以石為主’，今考祏為主室，非即以石為主，許義不足據。然謂大夫士有主，則于義得通。《通典》又引徐邈及魏清河王怿議，并謂大夫士當有主，亦從許說也。”

同時，即使真如鄭玄所說，古代禮制中“主”隻為天子諸侯所有，而後世卿大夫士供祖先靈魂所依附的神主則也有了“變通替代品”——“神版”的出現。《通典·卷四八》“卿大夫士神主及題闆”條又記載了西晉開國功臣荀勗的祠制雲：

晉劉氏問蔡谟雲：“時人祠有闆，闆為用當主，為是神坐之榜題?”谟答：“今代有祠闆木，乃始禮之奉廟主也。主亦有題，今闆書名号，亦是題主之意。”安昌公荀氏祠制：“神闆皆正長尺一寸，博四寸五分，厚五寸八分。大書某祖考某封之神座，夫人某氏之神座，以下皆然。書訖，蠟油炙，令入理，刮拭之。”

再至宋代，程伊川先生雲：“冠昏喪祭，禮之大者，今人都不以理會。豺獺皆知報本，今士大夫家多忽此。厚于奉養而薄于先祖，甚不可也。某舊嘗修六禮，大略家必有廟，廟必有主。”（《近思錄·卷九》）程子此處所倡言之“家必有廟，廟必有主”，實為中國禮制史上一劃時代之大事，更為後世祠堂的普及做好了“準備工作”。私廟及神主，由先秦而至伊川，此乃天子諸侯公卿之禮制，庶士庶人則無，即便就唐制來看，亦唯有三品以上的官員方可于其私廟設立神主。朱子雲：“所因之禮，是天做底，萬世不可易；所損益之禮，是人做底，故随時更變。”（《朱子語類·卷二十四》）“禮，時為大。使聖賢有作，必不一切從古之禮。疑隻是以古禮減殺，從今世俗之禮。令稍有防範節文，不至太簡而已。”（《朱子語類·卷八十四》）在堅守禮“義”這一根本原則的前提下，根據具體情況加以損益，正是禮之本義，更為程朱禮學思想。程子非但倡言修廟立主，更依據唐以來的形制，為後世設計了神主式樣制度，後來朱子将此形制記入《家禮》，成為宋代以後中國及東亞泛儒學文化圈國家的共同範式。四庫本《二程文集·卷十一》載：

作主式用古尺

作主用栗，取法于時月日辰。趺方四寸，象歲之四時。高尺有二寸，象十二月。身博三十分，象月之日，厚十二分，象日之辰。身趺皆厚一寸二分。剡上五分為首，寸之下勒前為颔而判之。一居前，二居後。前四分，後八分。陷中以書爵姓名行。曰故某官某公諱某字某第幾神主。陷中長六寸，闊一寸。一本雲長一尺。合之植放趺。身出趺上一尺八分，并趺高一尺二寸。竅其旁以通中，如身厚之三分之一，謂圓徑四分。居二分之上。謂在七寸二分之上。粉塗其前，以書屬稱，屬謂高曾祖考，稱謂官或号行，如處士秀才幾郎幾翁。旁題主祀之名。曰孝子某奉祀。加贈易世，則筆滌而更之。水以灑廟牆。外改中不改。

朱子對伊川的神主設計極為推崇，并作為《神主式》列入《家禮》卷首。朱子贊伊川曰：“伊川木主制度，其剡刻開竅處，皆有陰陽之數存焉。信乎其有制禮作樂之具也。”（《朱子語類·卷九十》）根據伊川《作主式》原注“周尺（古尺）當今之省尺五寸五分弱”，朱子《家禮》卷首圖《尺式》亦載“神主用周尺”，據此換算，即一尺23.1厘米。由此可知，包括底座在内的木主整體高度為27.7厘米，寬度6.9厘米。

朱子《家禮圖》中的神主式樣：

明代《性理大全》依據朱子《家禮》所載神主式樣：

換算後程子所制神主式樣應為：

今存民間神主式樣：

由明訖清，伊川神主之制随着朱子《家禮》的推廣得到廣泛普及，後世民間常行式樣，莫不本乎程朱之說。清人朱彜尊亦雲：

涑水司馬氏、伊川程氏定為主式，作主以栗。趺四寸以象四時，高尺二寸以象十二月，身博三十分象月之日，厚十二分象日之辰。今之法式大率準此。（《曝書亭集·卷三三》）

茲考前人之文，整理神主作法如下：

作神主之法：

神主之造法，以木為之，元方四寸以象四時，高一尺二寸象十二月，身博三十分象三旬，厚十二分以象日之時。神主有内外之函：

外面式：

内函式：

題主之法，内外字須單數，出“生老病死”。若遇生遇老，皆可用爵高者。

1、朝廷賜谥，用朱漆金字。大夫以下無谥，書皇朝，或賜進士、或敕封、或诰贈、或待贈：

舉人稱向進士，貢生稱歲進士，生員稱郡庠生或邑庠生，監生稱太學生。

2、爵卑者用烏地綠字，士庶用粉底墨字題之：

3、若早亡子幼，題曰：

俟子長成，婚娶之日方改為“考妣”稱公及孺人。

（今按，自古凡婚祭之事，禮有攝盛之習，良有以也。是以若今之人所造祖先神主，無論功名與否，倘以朱漆金字者，似亦不當謂之以違禮也。）

4、妻題夫主。妻題夫主曰皇辟。皇辟者，君也。妻則自稱未亡人。夫題妻主曰細君，細君者，賢助也。

凡神主，有诰封官職者先填。其次接頭銜、考妣。再次某号某府君夫人雲爾。

“顯”者，有功名者用之。“先”者，士庶用之。

下列幾例：

1、承重曾孫主曾祖父母喪主式：曾祖嚴某谥老太府君之靈位、曾祖慈某太老太君之靈位；先曾祖考某谥老太府君神主（之神位）、先曾祖妣某太老太君神主（之神位）。

2、承重孫主祖父母喪主式：祖嚴某谥太府君之靈位、祖慈某老太君之靈位；先祖考某谥太府君神主（之神位）、先祖妣某老太君神主（之神位）。

3、子承父喪式：嚴親某谥府君之靈位、慈親某太君之靈位；先考某谥府君神主（之神位）、先妣某太君神主（之神位）。

4、有功名式：顯考清邑庠生某谥府君之神位、顯妣清例贈孺人某太君之神位；某職頭銜顯考字某某府君神主、例（應）贈孺人顯妣某太君神主。

5、内函另式：

附：傳統題主儀

行成主禮。鼓初嚴，鼓再嚴，鼓三嚴。大吹，細吹，合吹。奏樂。鳴炮。介賓引大賓升堂，行相見禮。大賓至盥洗所，盥洗畢，授巾。整冠。束帶。升公座。介賓各就位。孝子等衆拜大賓前，求鴻題。四拜四興，入帏捧主出堂。至大賓前，跪，拱主。左介賓接主，安主，去魂帛。啟椟，出主，卧主，分主，拂主，送大賓前。右介賓染朱筆，授孝子。孝子接筆，拱筆，求大賓鴻題。左賓接筆，送大賓，大賓接筆，面東向，受生氣，題主。先題粉面，次題函中，卧筆。右賓染墨筆，授孝子。孝子接筆，拱筆，求大賓墨筆增輝。左賓接筆，送大賓。大賓接筆，蓋主。先蓋函中，次蓋粉面，卧筆，讀主，祝主。右賓起立，合主，樹主，入椟，合椟，覆魂帛，授孝子。孝子捧主，起，至安主所安主。孝子複位，拜謝大賓介賓。四拜四興。禮成。

,