柏拉圖式愛情，一般指精神戀愛，沒有肉體的接觸。但實際上，柏拉圖并不排斥身體的愛欲，柏拉圖式愛情，并非人們通常以為的那樣，而是有着不一樣的内涵。

柏拉圖關于愛的讨論多見于《會飲篇》《菲德羅篇》。

《會飲篇》中，多位當時有名的人物聚在一起歡飲，依次對愛發表見解。這裡面，喜劇作家阿裡斯托芬的表述很有意思。

阿裡斯托芬認為，原始的人具有三種性别：男人、女人、陰陽人，三種性别是統一在一個人身上的。而且原始的人的身體也是球的樣子，對稱長着四條腿、兩張臉、四隻耳朵等等，都是現在的人的二倍的器官。

那時的原始人非常厲害，厲害到能上天，挑戰諸神。這讓諸神很煩惱，如果一下子滅絕了人類，誰來供奉諸神呢？于是宙斯想了一個辦法，把原始的人劈成兩半，就變成了現在的人的樣子，隻有兩條腿、一個臉、兩隻耳朵，這樣人的身體力量就被削弱了。臉所在的身體就是切開的“切面”，肚臍就是切面的皮膚被拉平之後的疤痕，有着警示作用，讓人記住神的懲罰。

被劈開的人想念自己的另一半，就滿世界尋找，一旦找到就相互抱着不分開。也就是說相愛的人原來是一個整體。宙斯看到抱在一起的人不吃不喝，就隻是抱着直到餓死，人的數量減少，諸神又沒有供奉了。就把生殖器挪到前面，讓人能通過性來繁衍。

阿裡斯托芬的故事非常有創意，也傳達出一個觀點：性是低級的，是在相愛的人之外的。相愛的人隻想合成一個整體，性以及其結果（孩子）的出現阻隔了相愛的人的完整性，是不被贊賞的。

在《會飲篇》中，柏拉圖借蘇格拉底之口說出了愛與性的關系。即愛是一種神與人之間的“精靈”，處于一種無知與知的中間狀态。愛（愛神厄洛斯）追求達到的目的，是美的理念。也就是說，當一個人在愛的時候，實際追求的是美的東西。人通過在美的東西裡面生育，來達到對美的東西的擁有。

這個生育，既是生理上的繁殖，更是靈魂上的提升。也就是說，無論是蘇格拉底，還是其弟子柏拉圖，都是肯定性在愛中的作用的。這種肯定，影響非常深遠，一直持續到現在。

我們今天的觀念中，性與愛已經不可分割，而“愛他就為他生孩子”“為愛而獻身”等等說法，更是蘇格拉底和柏拉圖二人的生育與愛的觀點的現代翻版。

柏拉圖：美女隻是“分有”了“美的理念”的容器。

在古希臘衆多哲人思考世界的起源的時候，有水、火、氣、數等等說法，到了柏拉圖這裡就變為了理念論，柏拉圖認為世界的本原是理念（理念型相）。萬事萬物之所以是萬事萬物，是因為它們分有了這個理念（型相）。

通俗來講，就是杯子之所以是杯子，在于作為具體實物的杯子分有了理念“杯子”的型相。如果我們不能事先在理念中認識“理念杯子”，那麼在現實中，在具體實物中，我們也不能認識“實物杯子”。

同樣，人是善的、美的，也是因為分有了“善”和“美”的理念。他進一步指出，理念不能直接被感性認識到，也就是說我們不能直接從感官看、觸摸等感知到理念“杯子”，隻有從人的理性和思維中去認識“杯子”。

柏拉圖說：一方面我們說有多個的東西存在，并且這些東西是美的，是善的等等。另一方面，我們又說美本身、善本身等等，相應于每一組這些多個的東西，我們假定一個單一的理念、假定它是一個統一體而稱它為真正的實在。

當我們給許多個别事物加上統一的名稱，我們就假定有一個理念存在。或者用後來學者的話講，就是一個類概念存在。比如把各式各樣的杯子，通過人類的概念，定義為所有具體杯子的總稱：杯子。

怎麼認識理念世界呢？柏拉圖認為感性是無能為力的，柏拉圖不否定感性認識的作用，但是認為感性認識是不徹底的，隻能經由理性來認識。知識不在于對事物的感受中，卻在于對所感受而起的思維中；顯然，在柏拉圖那裡，思維和理性能達到事物之存在與事物之原理的最高境界，而感受則不能。

愛，是我們認識“美的理念”的途徑。

柏拉圖認為人不能通過自己的感覺認識到“美的理念”，但在愛神厄洛斯（即人對愛的理性認識）的幫助下，人們可以達到。也就是說，柏拉圖式的愛情觀，不是愛情，不是戀愛，更不是低級的肉體沖動，而是一種方法，是一種尋找世界本原的“理念”的行為。

用現在的話講就是：我們無法接受我愛的人僅僅把愛我當成達到某種目的的手段，即使這個目的聽起來如何地好，如何地高大上。因為愛是一種“我們對美的理念”的追求的現實體現。

同樣的，柏拉圖認為女性的美麗并不是說她擁有了美麗的外貌和體形，而是指她“分有”了“美的理念”，是盛放“美的理念”的肉體容器。

至此，柏拉圖通過對愛的論述，以及他的理念學說，非常成功且巧妙的完成了對愛情的升華和精神飛躍。柏拉圖式愛情也成為了後人們津津樂道的話題，甚至成為了争相效仿的男女純潔情感之典範。