我們都聽說過一句話“世有伯樂，然後有千裡馬”，我們很慶幸世上有伯樂，發現了千裡馬的存在。但莊子卻說，伯樂雖然發現了千裡馬，但更重要的是，伯樂也淘汰了大部分不是千裡馬的馬。

大家好，這裡是小播讀書，今天我們繼續分享道家思想經典《莊子·馬蹄》這一篇。

莊子說，馬這種動物，四個蹄子可以走過雪地，皮毛可以抵禦嚴寒，吃草喝水，揚蹄跳躍，這就是馬的本性，什麼高台大殿對馬來說其實沒什麼作用，但直到伯樂的出現改變了這種情況，伯樂說：“我擅長訓練馬。”于是用燒紅的烙鐵在馬身上打上印記，拿剪刀修剪鬃毛，鏟削馬掌，給馬帶上絡頭，并用缰繩把它們拴在一起，編上号再依次把它們驅趕進馬棚，經過這樣的一番折騰，十匹馬裡面有二到三匹馬會死去。餓了，不讓它們吃草，渴了，不給它們水喝，并且驅趕它們快速地奔跑，不停地馳騁，讓它們步伐整齊，行動一緻，前面有缰繩絡頭的束縛，後有皮鞭和竹條的威脅，這樣一來，馬已經死去一半了。馬真的喜歡伯樂嗎？顯然并不一定。

莊子認為，治理天下的人也是犯了類似的錯誤，百姓有他們一貫的本性，織布而穿，耕田而食，大家和睦相處，渾然一體沒有私偏，百姓具有天然的德性，他們行動從容，目光如一。他們不知道什麼君子和小人，老老實實，簡單純樸，這是百姓的本性。但“聖人”出現之後改變了一切，他們奔走相告，去努力推廣“仁義”，久而久之，大家就真的開始疑惑了，制作縱情的音樂，規定繁瑣的禮儀，于是天下人開始分裂。完整的樹木被砍伐來做成了酒杯；潔白的玉石被毀壞，做成玉器。莊子說，不抛棄道和德，怎麼用得着仁義，不離開本性和真情，怎麼用得着禮儀。摧毀道與德來推廣仁義，這是“聖人”的過錯，這和伯樂發現千裡馬不是一回事嗎？

顯然，這一篇中，莊子是對儒家推行的“仁義”和“禮儀”的思想進行了嚴厲的批判，認為他們推廣的仁義是違反的自然規律的，讓人們失去的本性和純真，就像千裡馬的出現，區分了千裡馬和不是千裡馬的馬，給大多數的馬帶來了巨大的災難一樣，而保持天然的本性，正是道家思想所推崇的“至德”的表現，也是道家思想的精髓“自然之道”。

儒家思想以仁為核心，從家庭倫理，社會倫理和治國倫理三個維度，構建起了一整套道德倫理思想體系。其核心的觀念是“仁”，就是一個人内心有“仁愛之心”。

在家庭倫理上，孔子主張“孝敬”。孔子曰：仁者人也，親親為大。意思是仁就是愛人，而且應該将愛父母親放在第一位。他也說：孝，德之始也。儒家思想在社會倫理上，孔子主張“泛愛”，要具有社會功德和同情心，樂于助人，待人真誠。“己所不欲，勿施于人”、“君子成人之美，不成人之惡”，都是他的做人準則。

儒家思想在治國倫理上，孔子提出了以 “禮”與“仁”為核心的治國理念，他主張“為政以德”，用道德和禮教來治理國家是最高尚的治國之道。這種治國方略也叫“德治”或“禮治”。“ 德治”就是主張以道德去感化教育人，而且孔子認為，無論人性善惡，都可以用道德去感化教育人。而所謂“禮治”，就是要遵守嚴格的等級制度，比如君臣、父子、貴賤、尊卑都有嚴格的區别。

所以，在這裡，莊子批判了孔子為代表的儒家思想，尤其是對其“仁義”，“禮儀”進行了批判，也對儒家的“聖人、君子、小人”等進行了批判。但可能有人會說，前面我們講老子的道家思想的時候，其實也有“聖人”的說法，難道這裡莊子也是在否定道家思想嗎？其實不是，因為道家的聖人和儒家的聖人是不一樣。

儒家講“君子之道”，而道家更看重“聖人之道”。在《老子》（道德經）一書中，就有32次出現“聖人”這兩字，在《莊子》中“神人、真人、至人、明人、大宗師”都是指聖人的意思。在《逍遙遊》中，莊子說“至人無己，神人無功，聖人無名。”。所以，在道家思想中，聖人是擁有至高智慧的人，他們并不追求禮儀仁義，他們更強調的是“無為”，是一種普通人都可以擁有的智慧。

老子說“是以聖人處無為之事，行不言之教”。在道家思想中，聖人可以是普通人，也可以是國君，隻要悟道了都可以稱之為聖人。老子說“是以聖人不行而知，不見而明，不為而成”、“ 聖人無常心，以百姓心為心”。

但儒家思想中，聖人是指達到道德的最高境界的人，多是指聖賢的國君和地位高尚的人。在儒家經典《中庸》中說“德為聖人，尊為天子，富有四海之内”、“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也”。

所以，總結起來，我們可以說：道家的“聖人”更強調遵從天然本性，而儒家的“聖人”更強調擁有高尚的德性，這也是儒家入世和道家出世之分。這兩種思想其實并沒有高低優劣之分，人是社會中的人，同時具有社會屬性，在社會中，當然要尊從社會倫理，而人也是自然的人，所以，保持自然本性也是非常重要的。而中國文化思想中這兩種看似相互對立的價值觀，其實也可以理解為，兩種價值觀的相互補充和相互融合，這也是中國文化中非常有價值的部分，它們讓我們不至于走入任何一個極端。

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